老子，李耳，又名聃，号伯阳，人称李老子、李老君、太上老君。著有《道德经》上下篇五千言，“道可道非常道，名可名非常名”为开卷首语，亦是全书要旨，该书成为道教经典，老子也成道教之宗。道教宗旨崇尚自然，其思想流派对中国的“天人合一”思想影响至伟，对今天构建和谐社会，仍是一股重要的思想推动力。无论在中国古代社会，还是当代社会，在民间都广泛流传着：“老子天下第一”这句顺口溜。这句话从何道来？本文一一道来。

 

 

　　老子在《道德经》中说到“天”：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”“天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。”老子所说的“天”，无论是物质世界的天，还是精神世界的天，都是第一的。

 

　　物质世界的天，应包括如下六个世界：渺观世界、微观世界、中观世界、宏观世界、宇观世界、炸观世界。中观世界，即人们肉眼能观察到的世界，俗称天、地、人。微观世界，包括分子、原子、电子、中子、量子、光子、轻子、介子、粒子、强子、质子等组成的世界。渺观世界，有称超微观世界，又称夸克世界，包括上夸克、下夸克、奇夸克、粲夸克、底夸克、顶夸克等组成的世界。宏观世界，又称太阳系世界，包括太阳和水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星，还有小行星、彗星及流星体等组成的世界。宇观世界，又称银河系世界，是一个旋涡星系，包括各类行星，一部分恒星属于星团、星协或聚星、双星，恒星外还有各种类型的银河星云、星际气体与尘埃。炸观世界，或称超宇观世界，又称黑洞世界，是由银河系和所有河外星系组成的星系团，河外星系即是黑洞，黑洞世界是种暗天体，其基本特征具有一个封闭的视界面，即黑洞的边界，是玄之又玄的世界。诚如老子《道德经》开篇所说：“无名天地之始；有名万物之母。故恒无，欲以观其渺；恒有欲以观其徼。两者同出，异名同谓：玄之又玄，众妙之门。”

 

    精神世界的天，是人的精神世界的天。人的精神世界的天有多大，取决于每个人的认识，所以“天”字为“一”、“大”之连，世间唯“一”至“大”的是“我”，我就是一个世界，我就是一个天，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”“天”字又为“二”、“人”之合，二人为“仁”，人们生存在这社会上不可不考虑人与人之间的关系，“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”“天”字还为“工”、“人”之接，人们做工不可不考虑天地的自然因素，“工”字上一横为天，下一横为地，人立于天地间就要做工，“天地之间，其犹槖籥乎！虚而不淈，动而愈出；多闻数穷，不若守于中。”中国人的精神世界就是一个“天”字，它含盖了人与天、人与人、人与己的关系。中国的学问可以说是研究“天”的学问，老子的道家侧重于研究人与自然的学问，孔子的儒家侧重于研究人与人的学问，释迦牟尼的佛教侧重于研究人与己的学问。其中，人与自然的关系是第一位的，人与己的关系是第二位的，人与人的关系是第三位的。

 

 

　　老子的《道德经》，其实一篇是《道》，一篇是《德》，《道》是第一，《德》是第二。开篇第一句话：“道可道，非常道。”由老子所开创的“道家”而后而成的“道学”、“道教”、“道统”、一以“道”之。

 

　　从老子的《道德经》开篇第一句话：“道可道，非常道”来论“道”，“道可道，非常道，是有六种读法。又有：“道可道非，常道”；还有：“道可道非常，道”；更有：“道可，道非，常道”；再有：“道，可，道，非，常，道”。这六种说法把三个“道”字、一个“可”字，一个“非”字、一个“常”字，按原有的顺序进行句读，这不是语法游戏，也不是文字游戏，而是告诉人们正常的时候：人生的道路至少有六条以上，道理规律性至少也可从六个方面去探讨。

 

　　老子把“道”看作是高于一切的。“道”是无形、无味、无光、无色，看不见，摸不着，但它又确确实实存在，还有其自身规律。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的一是指天，二是指地，三是指人。如果说，天、地、人都是实有的物体，但都是由虚无的“道”而产生的。“万物生于有，有生于无。”所以“道”是哲学，是智慧。在老子看来，“道”是第一的，时间先于天地的，空间是最大的。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰大。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

 

　　老子的道家学说，也不是从天上掉下来的，是从中国学术根源《易经》发展而来的。易学中的精髓就是：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。这里的“无极生太极”就是老子阐述的“道生一”，所以太极又称为太一、太初。由老庄发展而成的道教，也就把太极图作为道教的教图。可以说，老子的“道”就是“无”，但是这个“道”、这个“无”能够展现“无中生有，化有为无”的规律。我在自己所著的《中国文字哲理》一书题词写到：“道生天，天生象，象生文，文生器；器化文，文化人，人化天，天化道。”这个“无”就是“道”，所以还要从中国文字里的“无”字来加深理解“道”。“无”字有三种写法：“旡”、“无”、“無”。“旡”字是指没有空气、无极间的真无；“无”字是指人活在天地间没有物质的虚无；“無”字是人原有栅栏中的东西被火烧后的空无。第一个“旡”字就是无极的意思，道的意思；等二个“无”则是太极的意思，天的意思；第三个“無”是指人在天地间急舞着地生活在水深火热之中。为了更深刻地理解“道”，还得从“道”的本字拆解开来去认识。

 

 

　　研究老子的“道”，首先要清楚“辶”。许慎的《说文解字》释为：“乍行乍止，从彳止。凡辶之属皆从辶。读若。春秋传曰，辶阶而走。”非常清楚，“辶”就是行走。它包括有三层意思：一是行走的主体——人。对于正常的人来说，行走是第一重要的，也就是说，实践是第一重要的，作为人类行走是永不停止的，实践也是永无停止的。二是行走的对象——路。没有路就不能行走，行走又能踩出路。关于“路”，鲁迅在《故乡》中有个充满哲理的论断：“这正如地上的路；其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”三是行走主客体的引伸——道。道者，人所行，故亦谓之行。道路，引道，可以引伸为道理、规律。在任何的时空里人们都要把握两大规律：自然界的运行规律，人类社会的变化规律。人们都希望这两大规律为人类造福祉，所以“希望是本无所谓有，无所谓无的。这正如地上的路。”希望也是（首）头脑里想出来的。

 

　　“辶”是人的行进，但这行进不是盲目的行进，而是要按照天时运转规律来行进。《周易》解释乾卦的《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”“天行健”，是指天时运行，日复一日，从不休止，刚健有力；“君子自强不息”，是说君子应当效法天时，不休止地强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。“与时俱进”的意义深涵其中。《周易·文言传》解释乾卦第三爻的爻辞中指出：“九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”“终日乾乾，与时偕行。”这里的“因其时而惕”、“与时偕行”，都是与时俱进的意思，前句侧重于因应时机，多加警惕；后句强调与时代同步伐，自强不息。《周易》的核心是“变易”，《周易》的关键是“简易”，即“与时俱进”，老子的道家学说也是要顺应自然规律前进。

 

 

　　研究老子的“道”，其次要研究“首”。如果从人的活动来说，“辶”是具自下而上的第一性，那末“首”则有自上而下的第一性。“首”亦有三层意思：一是作为个体人的首——头。对于正常的人来说，是“头”先来到人世间的，人站立在世间，头也是至高无上的。一个人的头脑是每一个人最重要的价值，它指挥着身体各部件的正常运作，是人的智慧所在。二是作为集体人的首——头头、首领、首长。人生活在社会的集体组织中，必然要有首领，由众人选举出来，代表着大家的利益，带领着大家共同前进，达到大家的共同目标。三是表现时空顺序的首——首先、首次、首义、第一。虽然宇宙间的运动是循环往复、周而复始的，但人们在自然界的活动就必然有时空的先后顺序，要么是用首先、其次、再次、再其次、最后来表达；要么用第一、第二、第三、第四、第五……来表示。

 

　　“首”是人之精，有五官有脑子，是主体意识的栖居地，是人思维的重要工具。“首”的朝向和“辶”的实践结合，“道”就在其中了。首朝向天，道就在天；首朝向地，道就在地；首朝向人，道就在人；首朝向有，道就在有；首朝向无，道就在无；首朝向道，道就在道。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑，不足以为道。”要做“上士”，就得“勤”和“行”。为了更好地理解“首”为第一的意思，还是有必要再将“首”字拆散开来认识。

 

 

　　“首”字的古文写法：“一”字下加“自”字；篆书则是：“巛”下一个“自”字。所以《说文解字》释为：“巛象髮，髮谓之鬊，鬊即巛也。凡首之属皆从首。”篆书的“巛”字隶化后而成“￥”，其意思就是孩子的头上的髮越长越多，就要将其归并绑成“羊”角状。“羊”的价值取向，无论对于神，还是对于人，对于王来说，都是第一位的。羲和的太阳神，给人类带来光明和温暖；没有“洋水”每个人的头是无法出来的，必定胎死腹中；伏羲为人文始祖，给中华民族先祖在渔猎时代发明了织网，画出八卦符号。直到今天，“羊”的价值取向仍然远大。“羊”、“大”为“美”；“羊”祭“示”用“羊”就吉“祥”；能给“廿”“口”人吃的“羊”，那就是“善”；“君”主有了“羊”，“群”众就会拥护；能处理好“羊”和“我”的关系，那就是“義”。如在“羊”尾巴上“工”作，那就“差”矣；老在羊尾巴上动手，那就是“羞”了；生产出来的又是次品，那就只得“羡”慕他人生产的上等产品。其实，在羊尾巴上工作并不总是可羞，关键在于讲究工作方法。而能把“羊”尾巴的最下一横移至旁边变为一竖，即“￥”后“１”，然后再加上无数的“０”，那就如银行存款数字一样获“益”无穷。饲养羊应以“目”“看”“着”羊头羊尾，“着”力饲“养”好“羊”，这是人类获“益”（羊头羊肉放在皿上）的基础，是过上“美”好“幸”（有土有羊）福生活的保证。“羊”之“義”大矣！它是人在阳世间生养的第一要義！

 

 

　　“自”《说文解字》释为：“鼻也，象鼻形，凡鼻之属皆从自。”自，是自然状态下的第一人称。一个人自然地活着，主要看其鼻子的呼吸，呼吸停止，就是鼻息停止，也就是生命的真正停止。生存是第一件要事，生存与否，重要看其鼻孔还在呼吸吗，以草或毛在其鼻孔边一试即明。一个人用手指着鼻子，示目于人：“这事是我干的，我的主张，我的责任，与他人无关。我，是人格尊严下的第一人称。”“我”是“手”中拿着“戈”：人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。古文的“我”是由“禾”、“戈”组成，拿着的“戈”是为了保护“禾”，不让他人割了，利益不容侵犯。吾，是显示社会地位上的第一人称。一个人在社会上的话语权，能在社会讲坛上讲一“口”话就不错了，地位越高讲越多“口”话，但讲上“五”、“口”以上，人们也记不住了，需有“六书”的文字把它记下来。咱，是中国北方人口气大的第一人称。不但用鼻子还用口，双重表达第一人称，因而也就有复数的意思了。俺，是中原河南人自豪的第一人称。中国的农耕文明，就是中原人在“大”、“田”上“甩”鞭子，创造出来，伸展出来的。阿拉，则是上海人专用的第一人称。在上海滩头找生活，当务之急就要跳上泊岸的船上，拉着绳子靠岸，说这船的起落货都是“阿拉”的。厓，则是中原南迁客家人的第一人称。其实这“厓”字前有个“亻”旁的，意思是南迁的客家人，来到五岭生活，客居在山崖之下，艰苦生活。予，是显示社会身份的第一人称，标示着能予与他人好处；余，是书面谦敬的第一人称，表示自己似乎是个多余的人；寡人，是多余到仅是孤家寡人，那可是皇上啊！不管是什么地域、什么地位的人，其第一位的都是“自”。

 

　　自，还是自然状态下的自身原因运行发展的状态。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“自然”并不是有别于人之外的“天和地”，而是包括天、地、人。然，原字意义是火燃犬肉，引伸为自然状态。自然，就是鼻子自己自由地呼吸的状态。所以，人不但要仿效地，地不但要仿效天，天不但要仿效道；而且人要遵循人自身的规律，地要遵循地自身的规律，天要遵循天自身的规律，道要遵循道自身的规律。

 

 

　　“人是文字的动物”。甲骨文和篆书的“文”字，其上部都是个“人”字，后来才隶变为“亠”，即是“玄”字头、“高”字头，蕴含着“人”必须掌握文字才能成为有玄妙思维的人，才能成为高素质的人。而甲骨文和篆书的“文”字的下部，都是个“爻”字，后来简化省去了一个“×”，其实“×”也好，“爻”也好，都是阳爻和阴爻相交的符号。《易·系辞下传第十章》：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。”

 

　　伏羲为人文始祖，画出八卦符号。八卦符号是由阴爻和阳爻组成，—爻代表阳、刚、有、男、君、强、动、奇数等，––爻代表阴、柔、无、女、臣、弱、静、偶数等，阴阳爻号确实是伟大的发明，是古人的绝顶智慧，是中华民族文明的初始。在中国，无论是什么学科，也无论是什么科学，都是用从爻号发展而来的文字符号把握天、地、人变化的规律。所以要学“爻”，首先要懂得什么是爻，爻是指阳爻和阴爻；其次还要懂得阳爻和阴爻是互相交错不断变化的；最后更要懂得这“爻”交错变化的规律。老子的“道”能把握“无中生有，化有为无”的规律，就首先是靠“老”字中的上半部“耂”，这就是“爻”字的另一种写法。这个“爻”（耂）不但在我们中华民族整体中占有重要位置，而且在每个民族成员身上也都占有重要位置。

 

　　一个人一辈子的各阶段，都是“爻”（耂）的演变过程。首先这个人（者）是阳爻的男和阴爻的女“日”（做爱）出来的；生下子女后父母教给的人生第一堂课、孩子學的人生第一节课，其内容就是“孝”；父母盼星星盼月亮那样以佳“肴”哺育孩子身体赶快成长；孩子像初升的太阳那样成长，关键的是能用“爻”号规律“曰”说世间的所有问题，成为立于天地之间的“者”：由无产者变成有产者，又由有产者变成资产者，再由资产者变成知产者，最后由知产者变成智产者。在这些变化过程中，让人们充满着“希”望：有极少数人想穿龙袍，有一部分人想穿禽形服，有一部分人想穿兽形服，大部分人希望穿能裹暖保温的布巾衣服，这正如军队中将、校、尉、士兵的服装一样，不希望当将军的兵不是好兵。然而要将希望变成现实，就得接受无数的“考”试，有生活、生产、生理、心理、婚姻、家庭、政治、经济、文化、军事等的“考”试，向社会交出一份合格的答卷。“考”卷答不下来，就可能“老”了。其实“老”了，也不可怕，关键的是下面还有太阳升起来，六十花甲又一春。并且还有希望耕种禾苗，收获利益，人生七十并不是古来稀，如今中国人的平均寿命都七十多岁了。生活得不知老之将至，并且还有老毛长出来，那是耊耄之年，也就是八九十岁了。能活到一百岁，那就称期颐。期颐者，其人的肉体深知按爻号生活的甘味，那是臣子的头脑才能想到的，皇帝是无法达到期颐之年，所以与其当“人王”，不如当“人瑞”。百岁之人，称期颐，又叫人瑞。每个人能牢牢记住以“爻”构成的这些字，庶几能颐养天年。以“爻”（耂）的演变的这些字是：者、孝、肴、（者）、希、考、老、耆、稀、耊、耄、期颐，人生一世，“爻”（耂）之义大矣！

 

 

　　老子天下第一的道，除了要知道老子的“老”字中的上半部“耂”外，还要了解“老”字中的下半部“匕”。这在其《道德经》中详细地论述。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵兮其若存，用之不勤。”“天门开阖，能为雌乎。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。”“未知牝牡之合而畯作，精之至也。”

 

　　“匕”就是“牝”，雌性生殖器官。人类无论东方还是西方，最早表示雄雌性符号是“♂”、“♀”，中国古人看“♂”像“厶”为雄性，“♀”像“匕”为雌性。因此，玄牝之门，誉为生命之门；考妣之称，则是父母之敬；鸨母之叫，乃开妓院女人的鄙吡。雌雄、牝牡、柔坚之间，在老子看来，是雌胜于雄，牝胜于牡，柔胜于坚。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”“牝常以静胜牡，以静为下。”这是老子“道”的核心观点：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

 

　　“匕”，《说文解字》释为：“变也，从到人”，即是“变化”的意思。“化”字是一个正立的人，和一个倒立的人，两个互“到”人、变化人；“化”字是女人做母亲生下来的孩子，可一变二或更多，亦可变女为男，指人类社会的生育变化。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”“匕”又是“匙”，取食的器具，是人类生活的重要器具。“匕”字最早出现在周易震卦卦辞中“不丧匕鬯”，“匕”是汤匙，“鬯”是黍米酒。由米黍煑成的饭粥，把羊肉熬成的羹汤，和谐进食须靠羹匙。“匕”是匕首，生产的工具。渔猎时代匕首不只是取食的器具，还是防御或侵犯的武器，更是重要的生产工具。

 

　　“匕”就是“笔”，读音同为bǐ，意同为书写。刻痕记事书契时代，“匕”是刻符号、刻字的契写工具。“匕”用来刻阴阳爻号、八卦符号。后人用“竹”发明新的书（書、聿）写工具“筆”取代“匕”，再后由毛做成的笔颖，代替竹尖做笔头，“筆”字又变“笔”了。书写工具的改变，大大加快人类文明前进的步伐。由“亥”、“刀”的刻写，到今天的“子”、“鼠”的鼠标点按，标志着又一个新的文明时代到来。

 

 

　　“子”字，《说文解字》释为：“十一月阳气动，万物滋人，以为称象形。凡字之属，皆从子。”“子”为十二地支之首。今方块汉字的“子”，似一带十，又像是倒十一。古时农历的十一月为子月，十一月冬至是新年，为一年的开始。子属鼠，上帝让鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪这些动物赛跑，结果鼠跑在最前。今天网络信息时代，要先启动电脑，仍需最先动用鼠标啊！

 

　　“子”除了表现客观的时间上的首之外，还有表现主观感觉“存在”这一客观的时间认知。“存在”是客观的，“存”是时间，“在”是空间，但它是通过人的感知而反映的。“存”是“有”“子”，“在”是“有”“土”；有子谓之“存”，有土谓之“在”。一个人说明你存活在世界上，无子便“冇”了，无土便“去”了。古人把“子”看作是自己生命的延续，尤其是文字创造过程与父氏社会形成基本一致，所以“子”字是由“一”、“了”组成，“了”字其实是由“厶”（雄性生殖符号）的倒置。

 

　　“子”，又指有学问的男士，了不起的学派创始人，所谓“经史子集”，子集是那些有道德有学问的人的著作，春秋时道家学派创始人老子，儒家学派创始人孔子，武家学派创始人孙子，法家学派创始人管子等。

 

　　“老子”的文字符号，是由“耂、匕、子”三个部件组成的，耂就是爻，匕就是女，拆后重组成“爻好”，也就是说用好的爻号来把握天地人的客观规律。认真学习用好爻号演变来的文字符号的《道德经》，遵循着老子的“道”，就必然有所“得”。明白了第一的天、第一的道、第一的辶、第一的首、第一的￥、第一的自、第一的爻、第一的匕、第一的子等，明白了时间、空间、物质、生命、能量、信息的第一，就能明白万事万物的“道”，就能融入人与人和谐相处的社会，就能融进人与自然和谐生存的状态。我这样子花了九牛二虎之力，将“老子天下第一”一一“道”来，也不知“道”说清楚了没有，因为“道可道，非常道”。