儒学的定义要从原始字义来理解，儒的远古字义为术士，术呢在古代的甲骨文字义是道路，后经常引申为方法、策略；而士则是古代的专业人士，即是现代人所理解的专家、学者。因此儒的后来的延伸含义就是专家学者研究出来的方法或策略，“儒学”则应该理解为专家学者的学说，也即理论或方法论。由于孔子的弟子大都从事传授文化及进行道德伦理教育，“儒”慢慢的成为传授孔子学问之人的代名词，儒的称谓用于孔子门徒在战国末期被广为认可。而且由于后来的统治者推崇孔孟之道的缘故，在汉以后“儒学”就成为了孔孟之道的专用名词，变成专门的理论学说。

 

　　众所周知，儒学来源于孔丘的文化教学和说道，所以我们可以确定儒学定义的内涵是，通过传授中华文化这一途径来宣传伦理道德。由于儒学两千年来一直受历届政府的重视，所以儒学定义的外延较为宽阔，它包括语言学、经学、思想史学、社会体制、民间风俗、社会心理结构等。

 

　　孔丘生于春秋末期纷乱争霸的乱世，年轻时就厌恶纷乱，向往周朝繁盛时期的和平安定，因此他提倡“克己复礼”，希望回复到安定和平前周时期。周的礼制、秩序、治国理念的恢复成为了孔丘的追求。而周朝的统治理念归宗于《周易》，周易的主要特点是运用发展变化的观点把握好事物发展的关键，也即要把握“幾”理。晚年学习周易的孔子，感叹自己学习周易晚了。他将自己恢复周朝礼制的理想与《周易》的理论结合发展成为了“中庸之道”。“中者，凡事皆中节曰中”；“喜怒哀乐之未发谓之中”。了解“幾”理，把握事物于未发、或是事物发之后的“关键”就是中庸之道。儒学之道虽继承了周易的正确观点，却遗矢了周易最关键点——即事物是变化和发展的观点。这与孔子晚年才学周易，学习周易时间不长有关。

 

　　儒学的含义从远古的“有学问的专业人士的方法和策略”，演化到现在的专指孔孟、讲究礼制的这样一个死板的儒学含义。其中有历史的原因（统治者利用愚忠思想、礼制来限制人民），也有孔孟一门继承缺陷的原因（废弃周易变化发展的主要观点）。总之，今儒与古儒的含义有很大的不同。因此，现在有必要恢复原来儒的含义，不要使“儒”成为孔孟礼教学的专用名词，而要使之成为“专家学者的理论学说”的代名词（当然是经事实和历史证明有用和有效的理论学说才能归并进来）。

 

　　从传授中华文化来宣称伦理道德观念这一层面上来讲，历代尊崇的“孔孟之道”还是有其很积极的一面的。事实上中国的哲学观念一路发展是很有统一性和传承性的，《周易》用发展和变化的观点来讲究把握关键问题；道德经讲究“道”也是事物发展变化的关键，而且大道无形，隐藏于事物的内部，也是变化发展的，是对周易理论的一个发展和延伸。孔孟儒学强调“中庸之道”，也是要把握事物发展的关键问题，只是孔孟儒学弱化了周易的变化发展观。

 

　　中国的哲学思想是一脉相承的，毛泽东的矛盾论、量变到质变、对立统一观点是对中国古代的周易智慧和道德竟智慧的继承和发展。因此要重新诠释和运用儒学，就要肯定孔孟儒学的道德伦理教育，肯定把握关键问题的“中庸之道”，而放弃儒学死板僵化、否定变化发展的缺点。

 

　　具体利用中国智慧解决问题有好的例子，现在世界上各种各样的矛盾和问题归结起来的关键点是利益争斗，因此和平与和谐就成为了解决问题的关键。以前的观念认为人与人、国与国间的关系是零和关系，一方的得利就是另一方的损失。可是很多的事实和理论早已证明合作可以达成1+1大于2的效果，合作是大家互利的模式，因此和平、和谐、合作就成为可能。大道简易，然也。