一、西方形形色色的意识结构

 

　　1、反映论的意识结构：映象说

 

　　反映论认为意识是客观存在在人脑中的反映。反映论的观点与自然科学的某些研究有密切关系。拿视觉来看，自然科学认为，看见事物的过程就是：客观事物通过光线把其信息传递给人的眼睛，人的眼睛接受来自客观事物的信息，在主体中，通过内部的机制将信息转化成映象，这种内部的映象作为对外在的客观事物的反映，是对外物的摹写，与外物具有相似性的特征，这种映象就是意识的内容，正确的意识与外在的客观事物相符合，错误的意识是对外在事物的歪曲反映，与外物不相符合，也就是映象与外物越相似、越逼真，就越正确，相反就越错误。

 

反映论的意识结构是——映象说

　　2、马赫的意识结构：函数关系

 

　　马赫看来，世界上的所有东西都是由要素组成的，因要素的组成方式不同，可以把世界分为三类事物：物体、身体、自我，也可以把身体和自我合并为自我。物体是由颜色、声音、形状等要素构成的复合体，在这类复合体中以某种特点为优异标志的一部分复合体就是人的身体，由意志、记忆印象等要素构成的复合体就是自我。这三种事物都是由要素组成的，它们之间的区别只是要素的组成方式不同。三者之间存在的关系是一种相互制约的函数关系：外在物体不是独立于自我而存在的，它总是和我的身体共同决定；身体也同样受到外在物体和自我的制约；自我由外在物体和身体来决定；自我通过身体也影响外在物体。它们三者之间就是这样的一种函数关系。

 

 

　　3、詹姆士的意识结构：意识是一种职能

 

　　詹姆士坚持一种彻底的经验主义，在《意识存在吗？》一文中，他坚决否定在世界上存在意识这种东西。詹姆士否定的意识是反映论认为的在大脑中由外物引起的与外物相似的映象，他认为意识只是代表着一种职能，也就是我们所说的意识活动，但不存在意识内容或意识材料。当我们看一个苹果时，只有我、看的行为和外在的苹果，在大脑中绝对没有摹写了外在的实在苹果的映象苹果。在詹姆士那里，如果存在意识的话，意识就是一种意识活动，一种行为，而不是一种东西（不论是实在的还是表象的）

 

 

 

　　4、贝克莱的意识结构：双层结构

 

　　贝克莱把认识的对象定义为观念，他认为存在两种观念：感知观念、记忆和想象观念。感知观念就是物，贝克莱说“物是感觉的复合体”；记忆和想象观念来自感知观念，是对感知观念的摹写。认识的对象——物体——不是独立存在的，它是上帝通过人的感官把它引入人的心灵的，它存在于人的心灵中，它虽然不能独立于我的心灵而存在，但是由于上帝是它的最终原因，所以对我来讲它是客观的、生动的、有秩序的。另外还有一种对象叫做领会或体会的对象，就是精神实体，我们只能对精神实体有某种体会，而不能形成任何观念。认识活动就是对各种观念的进行描述、比较、联系等过程。休谟只承认有表层结构的认识，否认人具有认识感觉的原因、上帝、物质、心灵的能力，也就是对贝克莱的认识的深层结构持怀疑的态度。

 

 

　　5、康德的认识结构：非认知的对象和知识的对象

 

　　康德认为，自然科学知识的对象是现象界，现象也就是常识认为的外物。但现象不是已有的、外在的，而是在主体之内的，在这一点上康德与贝克莱是相同的，康德的现象就是贝克莱由感觉复合出来的物，但康德的现象的产生比贝克莱的物的产生要麻烦的多。康德看来有三类物自体：上帝、物质、心灵，现象的产生主要得益于心灵与物质这两种物自体。外在的物自体刺激我们的感官（也就是传递给感官信息），感官将外在的刺激转化为感觉材料，人的心灵有自身的先验形式（感性直观形式和知性范畴形式），将感觉材料组织在时间、空间中，并赋予其普遍性和必然性，这就是现象。现象就是自然科学的的认识对象，人们通过对它的认识获得关于世界的普遍性、必然性的知识。这种从自然界获得的普遍、必然的知识是源于先验自我的形式，而不是物自体固有的。

 

 

 

　　6、柏拉图的认识结构：意见与知识

 

　　柏拉图认为有两种认识的对象：可见的对象和可知的对象。可见的对象包括具体事物和它的影像，对可见的事物的认识只能产生意见，因为可见事物是不真实的、多变的；可知的对象包括数学和理念，理念是真实的、不变的，对它的认识就产生出知识。具体事物是对理念的分有，影像又是对具体事物的模仿，理念最真实，影像最不真实。获得知识的过程，也就是灵魂对理念的回忆过程。

 

 

    二、对各种意识的结构的理解

 

　　1、反映论的意识结构因其悠久的历史传统，符合自然思维，再加上有科学理论的支持，因此成为最重要的一种认识结构。但其中有三点困难是需要解决的：⑴按照现象学的方法来看，在我们面对事物时，只有主体、看的行为、对象，在头脑中没有一副与外在的对象相似的感觉映象存在，这一点不知反映论如何解释。⑵按照唯心主义的观点，我们只知道我们内部的表象，我们无法见到外面的物自身，我用什么手段来比较外物与我的表象，从而断定二者是相似的。⑶在反映论看来，外物是独立于主体的，但是如何解释外在的事物对感官的依赖性、随着感官的变化而变化？当然反映论者从根本上是否认这一点，唯心主义嘲笑反映论者在此问题上的浅薄，但反映论者以常识为武器，态度是坚决而且真诚的。

 

　　2、马赫的观点较好的解决了外物对主体的依赖性，随主体的变化而变化的问题。但是，它的三种事物之间是一种函数关系的理论，破坏了世界的统一性，无法解释下面的情况：张三和李四面对同一个苹果，此时张三的感官发生了变化，这个苹果就变化了；李四的感官没有变化，这个苹果没有变化。在这种情况下，如果二人面对的是同一个苹果，那么这个苹果就不知要听从谁的指挥了；如果不是同一个苹果，就会出现不同的人面对不同的苹果，那就会破坏世界的统一性。

 

　　3、贝克莱与休谟的观点较好的解决了物对人的依赖性问题，因为物就是人的感觉，当然要随着感官的变化而变化。同时也较好的回答了认识的问题，也就是胡塞尔思考的问题：认识是如何切中外在的对象的。因为在贝克莱、休谟看来，所谓外在的物不过是在主体内的感觉，所以我当然能切中它，认知它。但是贝克莱的最大困难在于：虽然因为上帝的原因，作为感觉的物具有实在的、客观的、生动的特点和必然的秩序，但是在常识看来（也是所有的人），物确实在我的外面，而感觉是内在的，不可能在我的外面，如何解决感觉（物）的外在性问题，成为贝克莱必须克服的障碍，否则，他就永远不会说服众人来接受它的观点。

 

　　4、康德同样认为，认识的对象——自然界——存在与主体中，但是康德相信有物自体存在，而且是感觉材料、从而是现象产生的原因，这是它与贝克莱不同之处。与贝克莱相比，康德的理论解决了物体的外在性问题：物（现象）虽然是在主体内的，但是由于人的先验自我用他的感性形式——空间——把它整理了，所以物就在空间中存在，而且，由于空间是先验自我的形式，所以对理性自我来看，这个空间是客观的，因此把它看成是客观外在的。但这种客观外在不是绝对地客观外在，而是相对的客观外在，只是相对于理性自我来讲是外在的、客观的。而且康德的观点还解释了世界秩序的必然性问题。但是康德的问题是：当我们面对现象时，物自体在什么地方，因为我们作用的对象——也就是实践的对象——绝对不是我们自己的内部的东西，它一定时外部的、外物本身。

 

　　5、罗素的观点是目前为止最理想的看法

 

　　罗素的意识的观点是改造了莱布尼兹的单子论产生的，罗素认为存在着两个空间：主观的、内在的、私的空间和客观的、外在的、公共的空间。在我私的空间中的东西是主观的表象，在公共的客观的空间中存在的是外物，主观的内在的空间里的表象是对外在空间实在物体的映照，二者存在对应关系，客观空间中的物的变化必然带来主观空间的表相的变化。而主体的机制是这样的，自我把私的空间看成为外在的空间（詹姆士认为，所有的空间和事物，不论是回忆的、想象的还是现实的都在我之外，这一点从现象来看也的确如此），正因为这样，我的私的空间就作为一个虚的空间与外在的实在的空间统一起来，因此我们看到的是一个虚的外在的私的空间，我们行走在其中的是一个外在的客观的空间，由于主观的空间与客观的空间统一在一起，因此主观的表象就与物自体统一在一起（在自我这里是一个东西，其实不是一个东西，二者是一种对应关系），所以这个对象就变成即使认识的对象——表象，又是实践的对象——实在物体。这就是罗素的观点，它几乎解决了所有的上面的观点的困难，但它的最大困难就是未被世人重视和承认，看来意识问题仍是一块形而上学的竞技场，还没有谁取得真正的胜利。

 

　　三、意识的双层结构

 

　　在西方哲学家中或多或少的会表露出意识具有双层结构：表层结构是自我对认识对象的认识；深层结构是认识对象的生成。

 

　　认识的对象不是一个已有的东西，而是呈现出来的东西，是主体用其先天的结构形式将外在之物解读的结果。首先，物是已有的，而且是自在的存在着，物是人等主体生存的环境和前提，其信息对人生存有绝对价值与意义。生物的生存需要把握这些对人至关重要的信息，将这些信息转化为对生物来讲是自明的表象，不同信息对不同的生物的重要性是有差异的，生物的进化让它只是有选择的来转化外在的信息，而且每一个生物对信息的转化方式——也就是主体的转化机制——是不同的，因此外物对不同的生物就会呈现出不同的样式，甚至即使相同的人由于感官的差异，对同一个事物的表象也是有差异的，例如色盲的人与正常的人对颜色的变相就很不相同。所以自在的世界就会呈现出不同的样子，对人会是一个样，对狗就会又是一个样。

 

　　但是样相是一种主观的呈现，与外物是不同的东西，或者象科学家认为的那样——它在人的大脑中。如果真是这样，表象与外物是两张皮，表象是表象，在大脑中；外物是外物，在我们的外面的世界中，那么我们还是把握不住外物。因此生存的需要再一次提出要求，对表象进行进化，让它与外物同一起来，这就是巴门尼德所说的“思维与存在的同一”。于是这样的一个进化的结果就出现了：任何主观的空间都是外在的——不论是回忆的、想象的、还是正在感知的；从而任何事物，不论在回忆中、想象中、还是正在感知中，都是外在的。当然在科学的观点看来不会是这样，但是用哲学的现象学的观点，当我们面对事物本身时，情况就是这样。当主观的空间及其在主观空间中的表象表现为是外在的的时候（尽管仅仅是对我表现为外在），客观的空间与主观的空间就同一在一起，进而客观的事物与主观的表象就同一成一个东西——这就是我们面对的事物——认识的对象就生成了。

 

　　常识面对的就是这个生成的事物。但是由于这个事物是先天生成的、自我未介入的、因此它对自我就仍是一个已有的，自在的客观的东西。认识的表层结构就是对这个生成的事物的认识。对它的特征与共性的把握，对它的结构与功能的认识，对它的内外联系的掌握，对它的变化与发展的规律的探索等等。

 

　　主观表象外化的过程，是主观空间与客观空间同一的过程，但是进化并不完美，有时会出现表象与外物两张皮的现象，呈现出“思维与存在的分离”。下面这个图（镜像——一个主观的表象）就说明这一种现状：