[内容提要] 本文分析了人类社会发展的法则， 即人类社会的发展是社会的发展和人的全面发展的辩证统一，人类社会发展的基本原则就是将社会的发展和人的全面发展互相协同起来。全文提出了中国社会主义初级阶段分为三个时期，在社会主义初级阶段，社会主义唯有在包容资本主义的前提下才能最终超越资本主义并推进中国的现代化发展。最后，全文指出，只要根据本国国情，顺应时代特征，那么，中国共产党执政领导的社会主义中国就将不是在阶级的对立和斗争中而是在阶级的联合与协作中不断地向前发展，中国的社会主义就一定同共产党在开国创业时那样气运旺盛，前途无量。
[关键词] 社会；社会主义；发展
一、关于人与社会互动发展的原理
人类社会发展的历史，就是人类自身的社会关系不断扩大的历史，就是人类本身不断社会化的历史。人类社会历经数千年的社会发展和文明进化，它已经完全突破了人类民族的、国家的以及阶级的等各种社会关系，现代网络技术必定将人类的社会关系扩大到充分饱和的程度。
社会的发展，它就必然会促进社会每个人的相应的发展，反过来，人的全面发展，它就必定在一定程度上推动社会相当的发展。
所以，人类社会的发展，实质上是社会的发展和人的全面发展的辩证统一。
一切社会中最简单并且唯一自然的社会，就是家庭。社会每个人的产生，实质上是从男女两性关系的发展开始，“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父母。”1所以，家庭是人类构成社会的最自然的形态和最基本的单位，人类自身的延续包括婴儿的哺育和幼儿的成长，首先只有在家庭中才能得到一定的和必要的实现。现代科学已经证明：母乳哺育，最有利于提高婴儿的生命力和抵抗力。这就意谓着，即使在人类社会的最高阶段，家庭始终将是构成社会的最初的和基本的单位。
一个社会，只有在它能够促进每个人的全面发展时，它才能体现和证明自身的发展，而每个人的哺育和成长首先是从母性那里汲取身体的和精神的营养。所以，就社会培育人的意义上来说，女性地位的提高是衡量社会文明和进步的天然尺度。
现代社会的显著特征就是青少年的公共教育制度，事实上，只有建立在全社会意义上的教育才能最大限度地提高它的效率。公共教育制度是现代社会的全部基础，人的全面发展，包括对科学文化知识的掌握以及意志力、创造力和道德品质等的培养，所有这些方面，只有在社会教育充分发展的前提下才能相应地实现。所以，就社会培养人的意义上说，尊师崇道是社会文明和进步的首要标志。
人的全面发展，社会每个人的人格的培养和塑造，它们不仅依赖于学校教育水准的不断的和全面的提高，而且有赖于整个社会的发展，有赖于全社会的物质文明和精神文明的进步。社会的发展不仅为人的全面发展创造了某种特定的环境和客观的条件，而且为人的全面发展提供了充分的可能性。人类的一切权利只有在社会中才会实现，人性的一切品质，只有在社会的映射下才能得以发掘、体现和证明，才有可能得到完善和发展。
人类社会发展的最高理想状态，就是让在社会中处境不同的每个人，最大限度地表现和发挥他的智与力，最大限度地实现他的人格价值，并且按照他为社会作出的贡献和创造的价值来估量他本人的价值。
反过来，在它的本质意义上说，人的全面发展为社会的发展提供了时间上必要的条件。人类社会的向前发展，它的原动力在于它肯定了人的价值的必要性，并在此基础上肯定了人的权力。社会的发展是否继续关键就在于社会每个人的全面发展。
所以，在社会的发展和人的全面发展的关系中，社会的发展具有决定的作用，社会的文明和进步是人本身全面发展的根本性基础；反过来，人本身的全面发展对社会的发展起着一定程度的反作用，人本身的全面发展是社会发展的必要条件。
这就表明了，在人类社会的矛盾运动中，只有充分地肯定了社会发展的优先地位和决定作用，才能根本上肯定人的全面发展；反过来，否定了人的全面发展，否定了人的主体性、能动性的发挥，就必然最终地否定了社会的发展。
人类社会发展的基本原则就是人类社会在充分地推动社会发展的同时必要的促进人的全面发展。
这就是说，当社会需要军事家来平息战乱时军事家对社会才能构成某种必要，而不是相反的让军事家通过在社会中发动战争来寻求自身的发展机会；同样，当社会需要医生来解除病患者的痛苦时医生对社会才能形成某种必要，而不是相反的让医生在社会中制造疾病来谋求自身的利益，如此等等。
因为人的全面发展本身就包含着一定的反社会倾向，所以人的全面发展作为手段必须服从于社会发展的目的，而且，最高的目的总是证明手段的最终的正确。
关于时势发展与英雄人物的关系：因为社会的发展对人的全面发展起着决定性的作用，所以人的全面发展只有在适应与符合社会发展的需要时才能实现——时势与英雄人物的辩证关系就是：特定的历史时代和特定的社会环境总会创造出它所需要的英雄人物，时代与世事在不断地变化，英雄人物就必须顺应时势并且按照时代和世事变化的需要发展他的本性。历史的法则总是表明：时事的变化发展永远优胜于人的智识和力量。所以，英雄人物就必须反映时代的要求并顺应社会发展的趋势，英雄人物在历史上发挥作用的关键性环节就在于他善于感应时代与世事变化发展的必然性力量并且使自身的行为随时势的推移而相应的改变，只有这样，英雄人物的自身的策动力才有可能与时势变化发展互相同步、互相谐调。
总结起来，人类社会变化发展的矛盾运动规律就是：社会的发展决定了和促进着人的全面发展，人的全面发展制约了或者推动着整个社会的向前发展，人类社会发展的辩证法就是社会将每个人的发展包括其发明与创造保存并累积在全社会中，人类社会正是按照人类这种世代的无穷的序列不断地进步、发展与向上。
二、社会发展的大趋势——社会化
人类社会发展的大趋势就是人类的一切日趋社会化。
人类社会的辩证运动它本身就意谓着：人类的一切行为在相互作用，这种作用决定了在空间上，人类的社会交往和社会关系在不断扩大；在时间上，每个人的行为必定会反射到社会中并且以一定方式保存起来。所以，人类社会不仅是现实的客观存在，而且是历史的累积过程。对每个人来说，“社会”这个抽象的概念意味着他对同时代人以及以前所有各代人的直接关系和间接关系的总和。
人类社会的发展它是一个自然历史的过程，它是社会从低级形态向高级形态依次兴替的过程。
人类社会从低级形态向高级形态发展的基本动力，就是社会基本矛盾，即生产力和生产关系的矛盾以及经济基础和上层建筑的矛盾。为了不断地满足自己的生活需要，人们不断地从事物质生活资料和生产资料的劳动，在生活生产劳动的过程中，人们创造和累积了各种各样的生产经验和科技知识，并构成了相应的交往关系和交往形式，即生产关系。所以，生产力和生产关系的结合，形成了人们现实的社会历史。在生产力和生产关系的相互关系中，生产力始终是经常变动的、累进发展的和最终起决定作用的力量，生产力的水平决定了人们之间的交往关系才能达到相应的程度。一个社会的生产力水平决定了社会每个人在多大的范围和多大程度上同社会联结起来，即决定了人的社会化程度。
在生产力中，劳动者是生产力系统中首要的和起主导作用的因素，因为劳动者是人类社会生产活动的主体，生产工具和一切劳动资料以及劳动对象，只有为劳动者所掌握和使用，才能成为真正的生产力。
迄今为止的人类社会的历史发展，如果按照在社会生存和发展的基础中，即主要的物质资料的生产方式中起主导作用的社会生产力水平来区分，它就依次经历了原始社会、农业社会、工业社会和知业社会等四个形态。
在原始社会，人们处在某种完全自然状态中。在原始平等的氏族制度下，掌握一定生存技巧和生活经验的人以及作出各种发明创造的人往往就直接成了氏族社会组织的领导者，原始社会的生产力极为低下，它是人类社会最初期的发展阶段，虽然没有人剥削人的现象，没有私有观念，但是，正是因为人们赖以生存的空间和资源等“名分未定”，所以原始社会的发展实际上处在相当缓慢、混乱和无序的状态中。
等到生产力发展到一定程度，私有有制就开始出现。“谁第一个把一块土地圈起来并想到说这是我的。而且找到一些头脑十分简单的人居然相信了他的话，谁就是文明社会的真正奠基者。”2于是，依托土地和一切自然资源的基础，人类的生存和发展开始从“为了明天”延长到“为了明年”，从“为了自己”扩大到“为了同胞”，随着贫富的分化以及私有制的不断扩大，人类社会就开始从原始社会向以土地所有权为中轴的农业社会转型。
在农业社会中，土地所有者构成了社会的统治阶级——即奴隶主阶级和地主阶级，广大的奴隶和农民只有依附于土地所有者才能维持自身的生存，农业社会的自给自足的自然经济占据着社会的中心地位，一切将以土地所有权为中轴来运转。
只有在人类社会的生产和科学技术发展到了机器大工业时代，整个社会的生产力在以资产的所有权为中轴的社会形态下才开始迅速发展起来，社会的生产因为分工和交换而呈现出几何级数的增长，“自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，……”3等等，在工业社会下人类社会化的生产已经占据了并且继续开拓着人类社会生产的各个领域，整个社会分裂为两大阵营：资产阶级和无产阶级，资产阶级为了实现利润的增长和资本的扩张，运用资本输出将人类社会的生产扩大到全世界的范围。
最后，随着科学技术和专业知识在人类社会生产中的地位日益提高，人类社会将向以人本身的知识、智慧和能力为中轴的社会形态演进。科学家、专业人员、技术人员和技术官员等将在社会的运作中发挥决定性和主导性的作用，而且经过信息技术的革命，人类建立的各种网络系统将全人类联结成一个有机的整体，人类的一切开始突破传统社会的阶级壁垒而趋向世界化、国际化和一体化，以人本身、以知识为中轴的社会形态——知业社会必将继承和替代工业社会。
在知业社会，人的全面发展将主要取决于人掌握信息、运用和创新知识的能力，知业社会将一切返诸人本身，一个人掌握多少知识将比拥有多少资产更为重要，更为有效。知业社会的生存法则是：一个人只有真正掌握了某种知识才能真正拥有相应的社会财富，而且，从宏观天体到微观粒子，从宇宙开发到人脑的开发，知识的领域是无限的，它为人类提供了无限发展的空间。今天，人们完全已经体会到，在传统社会中，工业和农业的发展空间是有限的，它必然受到自然资源和生态环境的制约，而且社会以资产所有权为中轴来运转本身就包含了各种对抗性矛盾——某种资源让一个人使用就不能让别的人使用，使用到一种产品上就不能使用到别的产品上，但是，到了知业社会，人类对知识和信息的运用就具有公享性、反复性，而且最主要的是知识和信息具有自我增值性，它不受到现有知识的限制，人们能从旧的知识不断地创造出新的知识。
所以知业社会是对工业社会的否定与超越，它在包容了工业发展的同时拓展了社会主导产业的发展空间，这就如同人类进入工业社会以后农业依然是社会产业的必要的和有机的组成部分一样。
今天，在西方发达国家，知业社会已经初具雏形，这就昭示着，与它相应的社会主义正在向人类日益逼近。随着生产的高度自动化，体力劳动者的需求不断下降，脑力劳动者将取代体力劳动者成为社会劳动力的主体。在人工智能日益推广的条件下，劳动者作为生产过程的设计者和控制者，在生产过程中的作用和地位日益上升，一旦劳动阶级替代以资产所有权为中轴的工业社会的资产阶级并占据社会的统治地位，马克思的预言必然就会成为现实——西方发达的资本主义国家必将在知业社会的平台上自然地过渡到社会主义。
在社会主义社会，当它已经发展到了知业社会的形态时，社会就与人直接地完全地联系起来了，这时社会的发展与人的全面发展处在直接的和完全的互动状态。如果说，在封建社会，人与社会的关系是人处在封建等级制的层层高压下，最底层的广大人民被牢固地锁定在土地上；在资本主义社会，人与社会的关系是人处在资产所有权的重重包围中，那么，只有到了社会主义社会，人与社会的关系就是人处在社会的网络中，每个人都是网络的结点。社会主义就不仅不限制人的全面发展，而且反过来创造了人的全面发展与社会的发展有机结合的社会条件，它为每个人自由全面的发展提供了社会的基础，每个人都站在社会“这个巨人的肩”上，这就在扩展了每个人的自由发展的空间的同时最大限度地激发了人们为社会创造价值的主动性和自觉性。因为社会主义制度已经消灭了人剥削人、人压迫人的现象，所以，社会主义社会的发展它就不是同阶级社会那样必然导致阶级的分化和社会贫富差距的扩大，而是相反的将社会各阶级整合在全社会的统一体中。随着资产所有权的因素日渐减弱，人本身的因素就日益提高，按照自然界普遍存在的统计学中的正态分布原理，在体能、智力等各方面的能力居于中间状态的人数总是占绝大多数，社会主义社会发展的趋势就不是阶级分化和对立，而是社会日趋融合，社会中间阶级日益扩大。社会主义社会将推倒传统社会的阶级壁垒，全社会将构成一个有机的统一的整体网络。
所以，在知业社会中，社会主义必然将人的社会化发展提高到饱和程度，人类社会化的发展必将突破家庭、民族、国家和阶级的限制，人的本质——它是各种社会关系的总和就将得到最大限度的实现。
在人类社会历史发展的每一个阶段，任何一个民族、国家和阶级，都处于一定的社会形态中，这是社会发展的必然结果。
人类社会的发展在一定的历史阶段就形成了民族。所谓民族，就是指人类在一定的历史阶段和一定的地域空间形成的有着共同的思维意向、共同的语言和共同的经济生活方式社会共同体，所以，民族是人类社会化发展的自然产物。
在这样的社会发展阶段，如果各民族的发展处在互相对抗的状态，那么，各民族之间或者是征服别人而提高自己的地位，或者是为别人所征服而归于同化。
人类社会化的过程，就是通过被压迫民族的斗争与反抗，来争取民族的自由和解放，它的最终结局就是实现民放的平等，于是各民族间的壁垒就被推倒了。
人类的社会化发展将突破民族概念的界限而向更高级更理性的社会状态演进，在这种高级的社会状态下，人首先是人本身，是全社会的人，其次才是今天人们称谓的中国人，日耳曼人，美利坚人，俄罗斯人，……。在这种意义上说，以全人类社会为最高价值形态的社会主义的概念，在本质上就超越了民族的范围而界定于全人类社会，全人类的权利就必然要高于民族的权利。
所以，人类社会化的发展是超越民族的。
国家是人类历史上迄今为止的社会化发展的最高表现和实在形式，从人类社会化发展的意义上说，国家就是有组织的社会有机体。
既然与社会相对的是人本身，那么与国家相对的就是国家公民。
国家的使命和责任，就是运用它的组织力来促进全体公民的自由发展，同时依靠它的权力去消除各种反对国家的倾向和行为。
所以，在它本来的意义上说，国家是人类社会化发展的必然产物。
国家的本质就在于国家的生存与发展同全体国民的全面的和自由的发展互相联结着，全体国民只有最终地以国家为目的并且作为国家成员为国家谋求普遍的利益，国家才能发展壮大；同时，国家只有根本地保证每个国民的特殊利益并且为每个国民的自由发展创造条件，它自身才能国运长久。人类社会只有当两者互相协同起来时，社会才能形成一个有生命的有组织的共同体——国家。
但是，与民族相同，当国家作为人类社会发展的最高价值形态时，国家就必然带有一种本位的反国际社会的倾向，人类社会化的发展决定着，如果各个国家相互之间通过对抗来提高自身的国际地位，那么它的结果要么是同归于灭亡，要么是将整个世界统一为一个国家。这就意谓着，人的社会化发展停顿在国家的范畴。如果各个国家相互间通过合作来寻求共同的发展，那么它的结局就必然会形成某种更加高级更加理性的人类共同体，在这种共同体下，人首先就应当是世界公民，其次才是中国人，德国人，俄国人（严格地说是国家公民）……等等。
在这种意义上说，以世界的和平与发展为最高准则的社会主义概念就在根本上超越了国家的局限，而应当界定于全世界和全人类，全人类的利益，就必定要高于国家的利益。
所以，人类社会化的发展是超越国家的，这时，国际交往包括国际争端的解决等正是人类社会化发展的一定时代的超越国家本身的某种形式，它意谓着人类的社会关系必定要超出国家的范畴。
最后，因为社会与人的矛盾关系，不仅人的全面发展同社会发展的特定阶段和一定区域联系着，而且人的全面发展超越一定的空间和时间就必然含有一定的反社会性——社会的发展和人的全面发展就不仅互相联系着，而且互相对立着。这样，在人类社会自身的矛盾运动中，阶级就产生了。
在人类历史上，无论是怎样的一种阶级社会形态，整个社会必然包含着两个互相对立的阶级——统治阶级和被统治阶级，阶级社会的本质特征就是人数较少的统治阶依靠国家的力量控制和统御着人数较多的阶级。
在阶级社会，统治阶级只有为被统治阶级提供必要的生存和发展条件，它自身的统治才能维持长久；与此同时，如果统治阶级为统治阶级创设让其上升到统治地位的阶梯和平台，那么它的统治基础就会不断扩大。
一个社会，如果它自身的两个阶级互相隔离，它断言：“奴隶生来就是奴隶，国王天生就是国王”，那么这个社会必然就会最大限度地制约人的全面发展——在某种意义上就是人的社会化发展，整个社会就从总体上割裂为两大互相对立的阵营，社会在它自身的矛盾运动中必然导致革命，被统治阶级起来斗争和反抗，以维护和争取他们自身的权利。在这种意义上，阶级斗争和民主革命在特定的时代和一定的历史条件上就具有了社会革命的意义，它是人类社会化发展的特殊形式的继续。
所以，人类社会化发展是超越阶级的。
人类社会自身的矛盾运动，不断地推动着人类社会化的发展，社会（一切人）是人（每个人）的社会，人（每个人）是社会（一切人）的人，所以，从根本的和最终的意义上说，人是各种社会关系的总和。
人类社会发展的最终和和根本的趋势，就是向定位于全人类和全世界的社会演化，它超越于民族，超越于国家，超越于阶级，它是世界各个民族、各人国家、各个阶级整合成的全人类的共同体。在这种社会，人的全面发展过程就是首先家庭为他提供优质的哺育，其次是国家给予他优良的教育，最后是全社会为他创造充分的或者说均等的机会，这样，社会的发展就为人的全面发展提供了必要的可能性；反过来，世界一切人、一切民族、一切国家和一一切阶级的发展只有最终地和根本地以全人类社会的发展为依归，人的全面发展才能为社会的发展创造充分的必然性——这就是以全人类和全社会为最高的目标与最终的归宿的社会主义的原则。
社会主义必要地肯定了人类社会发展过程中民族主义、国家主义的历史进步性，同是辩证地否定了民族主义、国家主义的历史局限性——即它们在发展过程中某种本位的反全人类社会的倾向。所以，社会主义原则就是历史地肯定民族、国家和阶级在人类社会发展的一定的历史阶段和社会区域的必要的价值与意义，同时辩证地否定它们在人类社会化发展进程中的反人类、反社会的倾向；社会主义的原则 不是消灭民族、国家和阶级本身，而是消除民族、国家和阶级间的一切壁垒，减少一切隔阂，将人类社会整合成一个有机的整体。
所以，越是民族性的，就越是世界性的；越是体制完善的国家，在世界上就越能起到示范作用；越是先进的阶级，就越能开创和掌握人类的将来。
社会的发展与人的全面发展在时间和空间上协同起来，只有在最高的全人类的共同体中才能实现，社会主义就是将每个人转化升华为全人类社会的一份子，只有社会主义才能将人类社会的各种价值主体（包括民族和国家等）最终地和根本地扩展为全人类的共同体，今天的联合国就具有某种意义上的一定的社会主义性质。
在这种全人类社会最高的共同体中，每个人的全面发展以及民族、阶级和国家的发展等降到了其次的位置，而且正是因为社会多元价值主体的互相对立和互相制约作为某种必要的条件，全人类社会才能作为衡量一切价值的最高的和最终的标准而存在；否则，如果某种一元化的价值主体统治了全社会，那么它自身的发展将同全社会的发展对立起来，这将导致全社会丧失它的整体性和统一性，社会的发展就必将异化为某种“分”与“合”的轮回。
三、社会主义的理性辩证原则
人类社会的发展，是社会的发展和人的全面发展的辩证统一，社会的发展和人的全面发展二者交互作用，构成了人类社会自身矛盾运动的双重特征，即在空间上的扩展性和在时间上的延续性。社会主义就是为了实现社会的发展和人的全面发展二者的有机结合和高度统一，所以，社会主义而且只有社会主义才能实现社会的发展和人的全面发展的同步与谐调。
人类社会发展的伟大性和永久性主在于它实现了社会的发展和人的全面发展的辩证统一，从这种意义上说，社会主义就不仅完本符合人类理性的精神，而且因为社会主义超越于民族、超越于阶级、超越于国家，它介定于全人类社会，所以社会主义是人类理性精神的最高表现。
在社会主义的条件下，一切人（全社会）的发展是每个人全面发展的充分条件，与此相应，每个人的全面发展是一切人（全社会）自由发展的必要条件。社会主义的本义就是通过社会每个人的必要的发展来实现全社会总体的充分的发展。
社会主义在肯定了人的全面发展的同时否定了人与人在相互竞争中的反社会倾向，它把创造和保障每个人的全面发展的社会条件提到首位，并通过消除各种形式的剥削和压迫来实现人与人之间的公平竞争，实现人与人的真正平等。
在社会与人两者间存在着人类社会化发展过程中产生的各种中介形式（包括民族、阶级和国家等），按照同样的逻辑，社会主义在肯定了社会各民族、国家和阶级的必要的发展的同时消除它们在发展中的反人类社会的倾向，而且只有这样，人类才能充分实现全社会的总体的发展。
如果各民族通过协同合作来推动全人类社会的共同发展，那么各民族的发展就站在了人类社会的“巨人的肩”上，这就造成了各民族的自由发展的伟大性。
人类文明的长久的进步和巨大的发展的真谛在于：虽然中国人发明了造纸、印刷、火药和指南针等而没有充分应用于机械文明和科技事业的发展，但是一旦它传入了西方社会，它就立即变成了西方社会制造枪炮、宣扬平等和引导航行的工具；如果哥白尼需要终其一生才能创立“太阳中心说”，那么在今天，日心说在人们的少儿时代就已成为常识！
关于国家，虽然它是当前世界上人类社会化发展的实在形式和最高表现，但是，按照相同的逻辑，社会主义在肯定国家权力和力量的必要性的同时否定了国家本身在权力运作和国际交往中的反社会倾向，即单纯地为了维持国家本身的生存和利益而统制整个人类社会的倾向。如果把人类社会的一切全部国家化，通过国家的权力和力量来统制全社会，实行国有化、计划化和平均化，那么它将根本地和最终地取消全社会一切领域的主动性、积极性与创造性。社会主义国家是在必要地维持国家自身权力的同时充分地扩大社会全体民众的权利。在社会主义国家，一切社会事业的开创和完成不仅是国家和政府的行为，而且主要地将来自全社会每个公民的自主要求和积极意识。
所以，社会主义国家的最基本任务，就是提高人本身，把人的全面发展当作推动社会发展的原动力。社会主义国家的教育必须覆盖全社会，它不分民族，不论阶级。社会的公正和人类的平等开始就体现在社会让每个人享受同等教育的权利并为每个人提供平等竞争的机会。
社会主义国家必须在全社会中选拔优秀的分子来出任国家的公务，并且按照择优原则去调换或者替换原有的官僚阶层。
社会主义国家必须保持和维护人类社会发展中的一切贡献和创造，并且以此作为提高人类文化的基础。
总之，国家虽然是人类社会发展的必然产物，但是人类社会发展的原动力不是来自国家，而是源自全社会，源自广大的人民群众，源自掌握人类未来、推动历史前进的先进的社会阶级。
人类社会的发展迄今已经演化成两大阶级——无产阶级和资产阶级，社会主义的任务就是将无产阶级和资产阶级整合在全社会中，它的根本的和最终的目标是全社会的共同富裕并将消灭剥削、消除两极分化，它的方式是实现劳动、技术与资本的充分结合并且把劳动、技术提到主要的地位。
社会主义的理想资本就是假定资本纯粹是作为人类劳动的产物——它是劳动在时间上的累积和空间上的物化，那么，资本所有者和劳动付出者，或者说，过去的劳动者和今天的劳动者在社会生产的扩大中同时有权分享利益。社会主义就是在肯定资产的所有权的同时否定资本对人类劳动的奴役和无偿占有。
社会主义实行无产阶级专政的根本上依据就是：在人类历史上，资产阶级总是局限于维护他们本身的利益而本能地希望剥削和压迫劳动阶级；与此相比较，劳动阶级的要求就是不受剥削和不受压迫，实现社会公正和社会平等，同资产阶级比较起来，劳动者的要求就公正得多，合理得多。
所以，无产阶级专政是社会主义实现社会公正和社会平等的必然选择和必然要求，而且只有这样，社会主义才能从根本上消除两极分化和阶级对立，保持全社会有机体的统一性和完整性。在社会主义社会，一个人，他首先是人，其次才是劳动者或者是资产所有者。社会主义充分实现了劳动者和资产所有者的相互转化和有机统一，一个人，他今天是劳动者，明天就可能转化为资本所有者；在此是劳动者，在彼就可能是资本所有者。
因为社会主义消灭了人剥削人和人压迫人的现象，所以，在社会主义社会，人在某种意义上就回复到了人类社会的原始状态，每个人将在社会中按照社会的需求和自己的本性自由地发展，因此，根据数理统计学中的正态分布原理，人类在自身的所有品质（包括天赋和体能等）中居中间状态的人总是占绝大多数，于是，社会主义将会消除阶级社会普遍存在的社会两极分化的趋势，它把全社会融合成一个有机的整体，社会必然就形成一个日渐扩大的中间的阶级，即中产阶级——这不仅是社会主义辩证地否定资本主义的阶级统治的必然结局，而且是将来在社会主义高级阶段人类社会消灭阶级本身的前提。
社会主义国家的无产阶级在历史发展的每个新的阶段，随着社会的发展历史就必然赋予它新的涵义。在革命时期，无产阶级是受资产阶级剥削和压迫的阶级；在社会主义建设时期的初级阶段，无产阶级是在“各尽所能，按劳分配”制度下的劳动阶级；到了社会主义高级阶段，无产阶级必然就是掌握着先进的社会生产力并且能够支配和占有一定社会生产资料的阶级。所以，在社会主义的国家，无产阶级必然就上升并扩大为中产阶级。
中产阶级对社会主义国家的稳定和政治民主化时程具有决定性的意义。中国古代著名的思想家孟子提出：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”4同时期，古希腊著名哲学家亚里士多德就已经认识到：“民主的国家比寡头的国家安全而且持久，因为民主国家有一个人数比较多、参与政府工作比较多的中等阶级。”5
在社会主义国家，中产阶级的不断扩大是社会主义的必然趋势，它是社会主义理性发展的显著标志。只有依托中产阶级，社会主义国家才能从根本上有意识地克服社会边缘生存的状态，让社会弱势群体融入到全社会的统一体中。对于把人推向社会边缘或者社会底层的各种不合理行为和反社会势力，社会主义将根据人类一切文明和全部道德所包含的理性精神予以宣判：“每个岛屿都是大洋的一部分，每个人的不幸都是人类的不幸。因此，不要部丧钟为谁而鸣，它就在为你而敲响”。6——社会主义必然要将一切回归到全社会，社会主义必然要回归到人类的理性精神中去。
在人类历史上，欧洲从封建社会向资本主义社会的转型时期，当时的先进知识分子就开始不是从神出发，而是从人出发来分析和对待实际问题，并以此形成了文艺复兴时期的人文主义。它主张一切为了人，以人为本，从“人的本质”出发去解决一切社会问题，所以，它提倡人性，提倡人权，提倡人的解放，与此同时，它就必然要反对神权统治，反对君权，反对封建专制，反对蒙味主义和神秘主义。它的核心内容反映在“天赋人权”中，“天赋人权”宣传人人生而平等自由，人人都有生存权、自由权、平等权、财产权等，只有符合人的天性，只有能满足人的基本权利的社会、国家、法律、道德才是合理的，把人性及其发展的要求当成人的普遍的永恒的自然本性和要求。
这次文艺复兴不仅是人类思想的一次大解放，而且是人类理性精神的一次大发展。恩格斯对此作出了高度评价：“这是一次人类从来没有经历过的最伟大的、进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力，热情和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代。”7
于是，人类历史就记载了哥白尼、布鲁诺、牛顿、法拉第……以及伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭……。
于是，资产阶级利用这些科学成果和思想武器，动员广大人民群众起来反对天主教会和封建专制的统治，开始了自己在人类历史中的上升时代。
资产阶级在革命胜利以后运用这些思想建立了资本主义民主制度，在资本主义的迅速发展中，人类社会开始从农业社会演进到工业社会。
但是，在资本主义制度下，人剥削人、人压迫人的现象依然存在，当着资产阶级财富的积累和无产阶级贫困的积累达到一定程度，社会有效需求极度有限时，资本主义本身的发展就必然导致周期性的经济危机。
资产阶级为了自身的生存，需要进行不断的变革。“资产阶级除非使生产工具，从而使生产关系，从而使全部社会关系不断地革命化，否则就不能生存下去。”8
在这种意义上说，资本主义把整个社会分裂为两大对立阶级：资产阶级和无产阶级；资产阶级的理性王国分裂为两半：一半是资产阶级生产、竞争和交易以及剥削劳动者的自由，一半是劳动者被剥削、被压迫的实质上的奴役状态。
于是，在对资本主义衍生的各种反社会行为以及资本主义社会的许多不合理现象的反思中，先进的思想家提出了改造社会的设想，十九世纪前期，在法、英等国出现了空想社会主义，它从人类永恒的正义、平等等理性原则出发，引出了社会主义的结论。但是，在掌握先进的社会生产力的无产阶级没有上升到社会的主要地位以前，这种理想社会的实现是不可能的。随着科学技术革命的发展，掌握先进社会生产力的无产阶级日益壮大，在现代社会中无产阶级的地位日益上升；最后，在无产阶级的革命运动中，科学社会主义诞生了。
在某种意义上说，科学社会主义不仅延续了欧洲文艺复兴时期就已经开始的思想启蒙运动，而且延续了自资产阶级革命以来的人的解放进程。
资产阶级运用理性原则推翻了教会和封建专制的统治，但是它的人权、自由和平等却为本阶级独自占有，广大的无产阶级、劳动人民相反地处在事实上的受剥削和受压迫的状态，无产阶级、劳动人民不可能与资产阶级享有同等的自由和平等。科学社会主义就是让掌握先进生产力的无产阶级上升到全社会的统治地位，而且无产阶级只有首先解放全人类才能最后解放自己，实现全社会的人权、自由和平等。
所以，从本质上说，只有科学社会主义才能将全社会整合为一个有机体，它不是消灭资本的所有权，而是消灭资本对人类劳动的奴役和资本主义对人性的异化；不是消灭阶级，而是将社会各阶级融合成新的范畴构成新的统一体，即全人类社会。
社会主义对资本主义的否定是辩证的否定，是在肯定其社会化大生产的同时否定其资产私有制的反社会倾向，是在保持其社会化大生产和市场经济的合理性内核的同时破除其资本剥削人类劳动的非理性外壳，是实现人类的社会化发展从阶级到全社会的跨越，所以社会主义必定能包容资本主义所能包容的全部社会生产力的发展。
社会主义是人类历史发展的必然结果，它不仅已经体现在社会主义国家的范围，而且在当今世界主要的发达资本主义国家已经显现出许多社会主义的特征。
在发达的资本主义国家，资产阶级为了维护和延续自己的统治，实施了具有一定程度的社会主义性质的改良措施：在资产所有权方面，以股份形式推行“资本的民主化”；在经营管理方面，实行“管理民主化”；在分配方面，实施“社会福利制度”；在宏观调控方面，发展了国有资本以及各种形式的国家调节等等。
世界主要的资本主义国家的政府，为了实施自己的科技计划，保持在国际竞争中的优势地位，将国有资本投向集中于长期性、风险性大的项目，特别是基础理论的研究。1983年美国的里根政府提出“战略防御计划”，取得了在当时苏美争霸中的决定性优势；1993年美国克林顿政府提出建立 “信息高速公路”计划，赢得了日美经济竞争中的领先地位。
发达的资本主义国家为了克服和防范资本主义周期性经济危机，已经开始运用国家力量来推进资本的社会化，让资本的社会功能向基础教育、向高新技术产业、向社会福利和公益设施倾斜，这就明显的贬低了资本的所有权，提高了人本身，推动了社会生产力的发展。
在今天发达的资本主义国家，一旦资本主义发展到了人的知识、智慧和能力同资本的所有权相比占有绝对的主导地位和支配作用时，社会主义社会就开始诞生了。
所以在理论和实践两方面的意义上说，今天世界，资本主义的发展不是证伪了社会主义，而是证实了社会主义；社会主义的发展将不是推翻资本主义，而是推广了资本主义。它将把资本所有制的外壳从一个阶级扩大到全社会，它将把资产阶级的虚伪的民主扩展为全社会的实际的民主，它将把资本主义的阶级分裂融合为全社会的有机的整体。在这种意义上说，越是富有生命力的，就越能证明它是社会主义；越是社会主义的，就越显出社会公正和社会真正意义上的平等。
“物有本末，事有终始”9社会主义本来就是人们从理性引发出来的关于人类社会发展的科学理论，人们就不仅能够运用理性原则来证实什么是社会主义，而且能够在人们的社会实践和科学试验中去证伪什么不是社会主义。恩格斯曾经提出：“社会主义自从成为科学以来，就要求人们把它当做科学对待，就是说，要求人们去研究它。”10从科学的意义上说，无论人们怎样认识社会主义，社会主义总是不断向前发展的，而且，社会主义越是发展，社会统治人的特征就会越来越少，最后人的全面发展的自由度必然就越来越大。社会的发展与人的全面发展的合二为一只有在最高的全人类的共同体中才能实现，它将通过人类社会每个人的必要的自由发展来必然实现社会一切人的充分自由发展。
四、社会主义的价值辩证原则
就一般意义来说，价值总是衡量客体对主体目标实现起到了怎样的作用，它反映了客体对主体需要满足的程度。
在社会实际中，人的价值观，即人对世界一切事物、现象以及对人类社会包括人本身的一切行为所作的意义上的评估和定位，它对人们的一切行为目标具有决定性的指导作用，人们的一切主观愿望和行为目标总是以人们的价值观为导向，它决定了人们在现实中的一切选择和行为准则。
有关人的价值问题，从根本上说，就是在人与社会二者的关系中以何者为价值主体的问题：如果以社会为主体，人的价值是指人对满足社会的需要所作的贡献大小；如果以人为主体，它是指社会对人的权利所满足的程度。
社会主义把全人类社会作为超越一切的最高价值标准，它将高于国家、阶级、民族和人本身，而且所有这一切只有当它们是为了推动人类社会的发展向上的目的时才能体现和证明自身的价值。
只有全人类社会才能作为判断和估量人的价值的最高的和最终的标准，因为人类社会超越了每个人本身的时间与空间；只有人本身作为主体才能创造一切价值，因为正是有限的每个人构造了无限的人类社会和人类历史。
在社会与人的价值辩证关系上，社会赋予人的尊严和权力是实现人自身价值的前提与条件，人对社会的责任与贡献是估量人的价值的标准和基础。社会创造了人本身（包括男女结合组成家庭，它是社会的初始形态），人就必定要按照社会的需要来实现和提高自身的价值。
社会主义的价值辩证原则就是：人只有通过社会并且按照全社会的导向才能表现人的最高本性，才能提高和实现自身的价值；反过来社会只有肯定人的至高无上的价值，创造和实现每个人的价值才能超越人的价值并且作为评估人的价值的最高的和最终的标准。
所以，社会主义不仅把人提到中心地位，肯定人是万物的尺度，而且把全人类社会作为最高的和最终的标准，即把社会作为人的尺度。
社会主义社会按照自身需要决定并估量着人的价值，它启示和引导人趋向更高级和更高尚，同时社会按照人的本性和权利创造并累积着人的价值。
人类社会的永久性就在于它总能为本身必要地造就出符合它所需要的人类（英雄人物、改变和引导时代前进的先进人物等就是例子），人类社会的伟大性就在于它能在每个人价值的累积与组合的基础上充分地实现社会自身的无限发展向上，所以人类社会发展的总趋势是从低级形态上升到高级形态。
社会主义的价值辩证原则就是人类社会通过比较和同化每个人的价值来实现全社会的最大值，它是人类社会以社会为主体和以人为主体的两种对立的价值体系的辩证统一。它意味着社会与人的两种价值的等价、转化与互换，如果肯定社会主体的唯一与最高地位，而排斥人本身的主体地位，那么它必然就否定了人的价值，一切将遵循“你应怎样”，社会将因为人本身的价值被贬低而趋向衰落；如果肯定了人的主体的唯一和中心地位，那么它就否定了社会的绝对标准，一切将服从“我要怎样”，人将为了本身权力的需要而表现出反社会的人统治人的倾向。社会主义的价值辩证原则就是社会主体的绝对性和人的主体的相对性的同一，一切将根据和等价于“我是”，或者说“我为人人，人人为我”。11只有在这种意义上，人通过社会的参照相应地就升华为一个社会主义者。
比“你应”更高一级的是“我要”，比“我要”更高一级的是“我是”。人类社会的一切善与恶的道德标准只有以全人类社会的存在和发展为坐标才能客观地实际地衡量——它必须是全人类社会，包括人类社会的历史、现实和将来。所以，比奴隶的道德更高一级的是主人的道德，比主人的道德更高一级的是人人平等的道德。
社会主义是人类社会理想的状态，它充分实现了人的社会价值和人的自我价值的有机结合与辩证统一，并通过它实现了人与人之间的真正的和最终的平等。社会主义最为重要的不是在每个人取得某种成就是才给予肯定和评价，而是在一开始就把是否培养和提高人作为判断社会本身的依据；与此相应，人的全面发展只有在它符合社会的需要最后完全融合于社会时，人的价值才能根本地最大限度地实现与创造——它将以全社会为最高的标准，并为全社会所同化。
按照社会主义的价值原则，一个最高意义上的人，或者说，一个真正的社会主义者，他将自觉地遵循全人类社会的根本的标准来指导和规范自身的行为。他“严以律已，宽以待人，”他先公后私，“言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。”12一个社会主义者，他的人生价值体现就是：“不要问社会为我做出了什么，而要问我为社会做出了什么”13他的人生价值实现就是：“一个人的真正价值首先决定于他在什么程度上和在什么意义上从自我解放出来。”“一个人对社会的价值首先取决于他的感情、思想和行为对增进人类利益有多大作用。”14
社会主义的价值原则就是让“每个人都应当有机会来发展他的潜在天赋。只有这样，人才会得到他所应得的满足，而且只有这样，社会才能达到它最大的繁荣。”15
社会主义社会是集世界文明发展的一切价值于自身的社会。
人类社会化发展过程中的各种人与社会的中介或者说联结形式——包括家庭、民族和国家等，在本质上就是人类社会的发展在一定范围和一定阶段构成的各种价值形态。社会主义价值原则体现了社会主体的绝对性和人的主体的相对性的辩证统一，依此类推，在人与社会之间的各种价值形态中，人类社会只有维持社会各种价值的多元性和多元主体的相对性地位，才能在各种互相对立的价值形态中保持自身价值的最高地位和绝对标准。人类社会的发展就体现了社会主体的多元化和社会化发展的一体化的统一，它是多元社会主体价值的相对性和全社会作为主体价值标准的绝对性的辩证统一。
社会多元化的主体在矛盾斗争中融合成新的范畴构成新的统一体，这是人类社会化发展的大趋势，即一体化。毫无疑义，它是与一元化绝然对立的：社会一元化的结果必然会否定全社会作为一切价值主体的最高标准，这将导致一个单极主义的封闭社会；与此相反，社会一体化意谓着多元主体在互相包容、平等交流、和平共处中自然地趋向大同，它是多元化的开放社会。在这种意义上说，社会一元化与一体化的程度是成反比的。人类社会化的发展决定了人类社会一元化、单极化的程度将越来越减弱，一体化的程度相反地越来越提高，这正是当代世界发展的趋势，它体现了社会主义的方向。
社会主义的价值原则就是全社会在肯定社会各种价值主体的多元性和多元主体的相对性地位的同时保存、超越了一切价值，所以只有全人类社会才是超越家庭、民族、阶级和国家等一切价值的最终的和最高的标准，只有根据人类社会存在和发展的坐标才能客观地和实际地衡量家庭、民族、阶级和国家等的价值。
婚姻和家庭的意义就在于创造优秀的人类并提高人本身。在人类历史上，婚姻制度的改进总是趋向于一个目标——婚姻自由，它的最高的和最终的意义就是为着人本身，人类完美的婚姻总是男女两性从本性和本能上互相吸引开始，并且只有这样，人的优秀的因子才能最大地和有效地保存并组合起来。
虽然家庭对人类自身的生产和哺育有着决定性的意义，人的成长首先是从家庭开始，但是，人的价值最终必须通过全社会才能体现、证明和估量，所以在社会的最高标准下家庭它的价值就具有了相对的意义，它本身不是目的和终极的存在，而是联结人与社会的中介形式。在古代中国，因为把家庭的价值提到了中心的和主要的地位，所以人的一切德行和全部力量往往就是以家为目标。这种建立在单纯的本位血统观念上的价值形态实现了将全社会的基本组成包括国家这个人类历史发展的最高形式与家庭同构化，并且在道德规范上要求最高统治者“以国为家”，“施仁政、布孝道”，最后宗族的伦理扩大为政治的伦理，等级制的血统关系支配了一切政治、经济和社会关系。
如果说，在资本主义社会，资本制约和贬低了人本身的价值，那么在封建等级制度的社会形态中，血统就先天性地决定最后必然就否定了人的价值。
关于国家，它是到目前为止的人类社化发展的最高表现和实在形式，国家的价值就在于通过它的组织力来实现全社会的目标——促进社会每个人的价值实现与提高，国家的生命力就在于它将按照择优原则把全社会（不论出身、不分阶级）的优秀分子简拔出来为全社会和全体人民服务。
在人类历史上，国家的兴起和衰亡往往取决于它是否以全社会和全体人民的利益为最高的和最终的准则。
所以，社会主义的国家是工具，而不是主体，是手段而不是目的，社会主义在它的本义上就超越国家，它以全社会和全体人民为最高主体，它将根据全社会的最高的和最终的标准来评估国家的价值。一个国家的体制越是趋向于完善，社会全体公民的权益就越能受到保护，全社会的公益就越优先于每个人、每个阶级的本位利益，全体人民和国家的主权就越趋向于同一，国家的价值就越趋向上升。
国家必须在自身的各种互相对立、互相制衡的价值形态中保持与本身相当的地位，这是国家价值实现的必要前提；同时，如果国家能够有效地和充分地将各种互相制衡、互相比较的价值统一起来，那么它就能有效地和充分地提高自身的价值。
社会主义国家的社会主义任务就是在全社会的最高的和最终的标准下肯定国家的相对的存在，这样，国家就在人类历史上从一个超越社会的最高价值形态下降为或者说回归到它本身的意义上去，即它将服从和服务于社会。
社会主义的意义就在于，它将全人类社会的具有普遍意义的价值标准提到了首位，它超越于民族、超越于阶级、最后超越于国家。社会主义的本义就是以社会为主义并为社会而主义。
社会主义超越和替代资本主义的根据就是社会主义在继承和发展资本主义的民主制度、先进的社会生产力和组织管理等的同时消除资本主义的剥削、压迫、侵略和掠夺等所有反社会倾向，它在保存了资本主义为人类社会创造的全部价值的同时提高了人的价值，推倒了人与社会之间的一切壁垒。
社会主义的价值原则肯定了全人类的利益高于一切，人类社会的整体的生存和发展高于一切。每个人的生命只有当他使一切人的生命生活得更高尚更美好时才有意义，一切国家、阶级和民族只有当它们推动了全人类的文明、进步和发展时才有意义。
当今世界，人类社会发展的国际化和一体化进程已经到了这样的临界点：保护全球的生态环境、核能的开发和利用（建核电站或者核武器威慑等）、开发宇宙等许多全人类共同面临的问题只有超越民族、超越阶级和超越国家的全人类社会的共同体才能根本地和最终地解决。
所以，社会主义不仅反映了人类社会发展的必然趋势，而且符合全体人类的是高理想和最终目标。
1969年七月初，在美国登月船升空的两周以前，美国宇航员威尔逊接到了准备作电视转播的绝密讲话稿，它是这样写的：“我，哈泼·威尔逊，郑重宣布：美利坚合众国拥有对月球的领土主权，美国人迈出的每一步都是美国领土的扩展。”
7月20日，登月飞船降落在月球的特兰克里梯死海上，当威尔逊在月球大地上走完最后一步时，他开口说道：“我，哈泼·威尔逊，以全人类的名义宣布：月球不属于哪一个国家，而是全人类的共同财富”。他停顿了一下，最后补充一句：“我们是为全人类的和平而来的。”他说完这些话时，实况转播突然中断了4分半钟，美国官方的解释是：“通讯卫星出了故障，”而实际上是基地指挥部在同威尔逊进行专线通话。基地：“鹰1号，你背离了原定的讲话内容。”威尔逊：“是这么回事。”基地：“你要收回这个讲话吗？”威尔逊：“绝不！”……当登月飞船一返回地球，联合国就通过了一项决议：月球归全人类共同拥有。
这就是哈泼·威尔逊！人类的骄子！宇宙时代的“人”这个称号的典型代表！一个真正意义上的社会主义者！
五、理性原则与价值原则合二为一
理性原则和价值原则是人类一切行为的两大基本原则，人类不仅追求自身认识的真理性和行为的合理性，而且注重并期求自身认识与行为的价值性和目的性。
在一定的意义上说，是人类的价值观决定了人类认识与行为的基本意向。但是，人类一切价值的发现与创造，不仅在于人类怎样去估计和评价，而且在于人类怎样按照和超越理性去创造、去实现，它体现在人类一切价值的实现条件、实现方式和实现结果中，或者说，人类创造的一切价值，就是人类自身的力量在理性轨道上投向的累积。
所以，否定了理性原则，就否定了一切。在这种意义上说，人类犯的错误（反理性）越大，为此付出的代价（负价值）就越大。反过来，肯定了价值原则，就肯定了人类的一切。事实上，人类的正义、进步和幸福，就在于人类价值感的创造与提高。
人类首先必须遵循理性原则，因为它为人类价值的实现提供了必要的前提；而且，人类最终必须根据价值原则，因为人类一切行为的意义最终必定要回归到人类自身，一切价值必须由人类自身去判断。
理性原则和价值原则，是人类现实的历史活动中同一过程的两种检测方法。在具体的历史活动中，理性检验总是通进价值检验体现出来，反过来，价值检验在一定的程度上已经包含在理性的先验性检测之中。人类社会的一切主体价值选择的正确性和价值目的的合理性，根本上就在于主体对客观实际及其规律把握的正确性。只有在正确地把握和运用客观规律的条件下主体才能实现自身的价值目的，只有在主体的价值实现和创造的基础上，才能充分地验证主体依据的客观规律。
人类总是按照价值原则来衡量一切行为的损益与得失，价值原则决定和支配了人类的行为；人类必定根据理性原则来判断社会一切行为的正误是非，并运用它来引导和规范人类的行为。
所以，价值原则和理性原则在人类本身的目的和前提下统合于一。
只有理性原则和价值原则合二为一，人类才能在一定的时间和一定的范围内有效地防范谬误并及时地向理性回归，向全人类社会本身回归。
社会主义的原则，就是将社会主义价值原则和社会主义理性原则统合于一。
是否符合人类社会发展的客观实际及其规律和是否顺应全社会全体人民的根本利益及其要求，是判断和发展社会主义的最终的与根本的标准。
六、社会主义的原则和特征
人类社会生存和发展的过程，就是人类在社会发展规律下追求和实现自己目的的历史过程，与此对应，社会主义就不仅是人类社会生存和发展的科学理论，而且是以人类社会的生存和发展为最高的与最终的目标的人类精神。它体现了人类的本质目的和最高意义，反映了人类社会的一切与“伟大的”和“永久的”联系着的特征，它是将判断正误是非的理性原则与权衡利害轻重的价值原则结合起来并在这双重的意义上建立社会主义的原则。所以：
社会主义不是某一时期最终可以达到和某一范围完全可以实现的作为历史顶点和极限的某种至善，相反地，它是人类社会发展的基本矛盾推动着人类社会趋向至善。正是在这种意义上说，社会主义就不仅是某种特定的社会状态，而且是人类社会的历史的和发展的过程。
社会主义必须保持全人类社会的整体性意义。当今世界人类已经开始向大合作的时代演进，所以社会主义主张各种社会主体互相尊重、互相承认和互相包容，社会主义反对封锁、制裁和对抗等各种反社会倾向。社会主义意谓着人类社会越是向前发展，人类就越是需要通过公共的渠道以协作的方式来采取行动并最终解决人类面临的各种社会问题。
社会主义意谓着最大限度地拓展人类的社会空间和时间，只有人的社会关系不断扩大，人的社会化程度才能不断提高并最后在此基础上不断提高人本身的意义，为充分地发挥每个人的主动性、积极性与创造性创造条件。社会主义就是让每个人站在社会这个“巨人的肩上”，并且把每个人的主动性、积极性和创造性作为全社会发展向上的第一推动力。所以，社会主义必须努力克服所有造成社会边缘和贫困的因素，努力提高全社会的文化教育水来并且最后为每个人提供均等的机会，这样，一个毫无资产并且毫无地位的人，就能依靠自身的奋斗，在社会中实现和提高自身的价值，并且最终融合到全社会中而从属于整个社会。
社会主义意谓着消除统治人类的任何特征，在社会主义社会，人本身是唯一的真正具有普遍意义的价值，人是万物的尺度，社会主义否定一切非人性的倾向和反人道的行为，它主张废除一切以人的民族、阶级出身、包括人本身的资历为基础的秩序，建立一个超越历史的以人本身的品质（包括智与力等）和人格价值为基础的社会秩序，这个秩序否定一切特权，将一切社会的原则回归到人本身，所以社会主义把消灭一切人剥削人和人压迫人的现象作为它的基本原则，它是通过对一切非人性和反人权的否定性反应来辨正社会本身。社会主义最后将全社会作为人的尺度。
社会主义必须始终维持全社会的有机性、整体性和统一性，它将超越于民族、超越于阶级、超越于国家，它主张社会各集团间的共存、协作与结合，社会主义而且只有社会主义才能将各民族、各阶级整合到全社会的共同体中，社会主义的实质就是建立社会各阶层或者各社群间的由此及彼的中介。社会主义反对各民族、各阶级间的相互对立、分裂和分离，民族、国家和阶级只有作为人类社会发展的某种中介形式才有它本来的意义和价值。在社会主义条件下，人首先是人本身，所以按照统计的正态分布原理当着社会一切制约人的全面发展的因素消除以后，社会主义必然导致一个社会中间阶级的形成和日益扩大。这就意谓着，社会的变化发展趋势不是向两极分化，最终导致社会各阶级的阶级对立和阶级斗争，而是两极结构将不断缩小，中间阶级在日益壮大。
社会主义国家只有必要地肯定社会主体的多元性和多元社会主体的相对性地位才能保存推动全社会进步的一切力量，在社会主义社会，社会主体的多元性的意义就在于：各种社会主体的本身的发展构成了全社会发展的原动力，并且社会只有通过它们之间的相互制衡和竞争才能形成全社会的最高价值和绝对标准，所以社会主义必须反对任何个人、任何集团从事以集团利益违反全民利益的作为，反对任何人、任何集团的本位主义发展中的反社会倾向；各种团体的特殊利益必须服从全社会的普遍利益。社会主义的一个基本原则就是全社会的利益高于一切。
社会主义必须始终把人的因素提到第一位，在社会主义社会，无产阶级的领导赋予了它充分的全社会的意义。不论人们如何下定义，科学家、专业人员、技术人员和技术官员将会在社会的政治生活中发挥决定性的主导作用，无产阶级领导建立的是以人的智与力为基础的社会秩序。在社会主义的条件下，资本主义的发展是全社会发展的必要条件，同劳动相对比较，资本降到了第二的位置。社会主义社会把维护一切私有财产与一切合法经营作为它的必要的前提，并且在此前提下充分地培养全社会范围的智与力等人的因素，作为实现社会平等与社会公正的基本支柱。在社会主义社会，劳动对资本的统治就意谓着：以技术、学识、天资、技巧等人的属性为基础的权力将高于资产的所有权，在社会主义社会中任何企业的社会效益和社会责任必须优先于企业的经济效益和经济权利。
社会主义政治的双重任务就是在充分地扩大社会主义民主的同时必要地实行无产阶级的专政。充分地扩大社会主义民主是社会主义的本质要求和基本特征；社会主义只有依靠和发挥全社会全体人民的主动性、积极性和创造性，“举天下之力，任天下之智”，才能全面地推进社会主义现代化事业；所以民主的空间在社会主义社会已经扩大到了全体人民，民主意谓着在全社会以和平、协商的方式来协调社会各方面的利益。与此同时，社会主义必要地实行无产阶级专政就是为了消除社会各集团的本位主义发展中的反社会倾向和一切非人性行为，而且只有这样，才能有效地发挥无产阶级专政的各项国家职能，为全社会的经济、政治和文化建设，为全社会的民主的完善和发展创造时间上的条件。
社会主义社会实行改革的必要性就在于它否定了国家的绝对的存在，在全社会和全体人民的利益的绝对标准下将国家降到了相对性的位置，在社会主义社会，国家是为人民服务的，而不是相反。社会主义国家改革的辩证法就是在充分地促使一切国家机构适应、符合全社会的发展要求的同时必要地消除国家本身的反社会倾向（包括官僚主义、将社会主义国家化和否定价值规律等等）。
社会主义社会是一个集世界文明发展的一切价值于自身的社会，社会一切人的全部创造和价值将投射到社会中并保存下来，它将继续为社会每个人的全面的自由的发展创造条件。
社会主义建立在人与人之间平等交往、协同合作的基础上，它将在改革中、在全社会的民主中和在现代科技条件下的通讯网络中产生。
社会公益事业的扩大是社会主义的一个显著标志。在社会主义社会，国家必须为全体人民的教育、保健卫生、环境保护、发展交通以及基础设施建设等方面承担责任，最大限度地发展公益事业是提高全体公民的实在权利、实现公有的唯一有效方法，为全社会提供一个廉洁、廉政、廉价和高效的政府以及司法等是社会主义政治的首要任务。
在社会主义现代化建设中，社会的发展不仅要建设高度的社会主义物质文明，而且要建设高度的社会主义精神文明。只有建设高度的社会主义物质文明，人类社会才能得到更巨大的发展；只有建设高度的社会主义精神文明，人类社会才能得到更长久的发展。
社会主义实质上就是继承和替代资本主义的社会制度。事实上，因为资本主义是世界范围的制度，超越国家的资本输出导致了资本主义力量的增长，所以，毫无疑问，社会主义替代和超越资本主义的关键就在于社会主义必须充分地提高人本身的智与力相对资产所有权的优势地位。当今世界，唯有社会主义、唯有世界各种不同制度的必要的合作与融合才能最终地和根本地解决世界的和平与发展问题，并且超越民族、超越国家、超越阶级地实现世界范围的社会公正和文明进步。
最后，社会主义的历史经验表明，任何封闭的和绝对的理论总是在实践中引起分离、分裂、对立和斗争，各种封闭的和绝对的意识形态上的导向总是将社会主义引入误区，并且 同时代与社会形势的变化发生悖离。所以社会主义本身的特点决定了它是一种系统性、复合性和开放性的理论，它必定要随着社会形势在时间和空间上的变化以及科学知识的创新而发生相应的改变。当今世界，当着生产实现自动化和计算机系统网络化的进程导致传统意义上的工人阶级消亡时，社会主义的意义就必须相应的超越传统的阶级范畴而定位于全人类社会；当着科学技术的发展引起了资本主义社会中人本身的因素日益增大并有效地制约了社会两极分化发展的趋势时，社会主义就必须重新历史地和现实地评估资本主义的价值，并且在一定程度上包容资本主义的发展。只有这样，比较落后的东方国家才能通过社会主义缩短同西方先进的资本主义国家的差距并最终实现国家的现代化。
社会主义最重要的原则就是在必要的时候突破一切原则，将人类的理性的轨迹向前延伸。社会主义社会的“伟大的”和“永久的”特征就在于它本身就包含有对自身否定的变易精神。
七、社会主义和资本主义将长期共存
人类社会的历史发展过程，就是社会形态从低级到高级的依次兴替的辩证运动过程。
如果说，在人类社会的发展中，社会生产力的水平决定了生产关系的性质，那么，人类社会的发展以社会生产力发展水平来区分的四种社会形态从低级向高级依次兴替的过程，即：原始社会—农业社会—工业社会—知业社会，它就同样决定了人类社会的发展按照社会占统治地位生产关系的性质来区分的社会形态从低级向高级依次兴替的过程，即：原始社会—奴隶社会和封建社会—资本主义社会—社会主义社会。
在人类社会的发展中，因为存在着民族性、世界性和时代性的影响，所以，虽然世界各个国家或民族不一定是严格地、完整地沿着这四种社会形戊依次演进，但是，它们的发展方向同世界历史总的顺序始终是一致的，虽然世界各个国家或民族它们按照社会生产力水平来说所处的社会形态不一定同按照生产关系性质来说所处的社会形态严格地一一对应，而且往往会发生脱节或者错位的现象，但是，人类社会历史演进的顺序总是只有高级的高级的生产关系才能包容相对低级的生产力以及相应的生产关系，而低级的生产力以及相应的生产关系必然就扼制先进生产力的发展：在英国和日本，资本主义的国家就依然保留了封建君主制度的残余，而且它是作为某种历史合理的因素而存在；与此相反，在美国，黑奴制度就曾经极大阻挠了自由资本主义的发展，并曾经将国家引向了分裂。
在种意义上说，今天的中国，虽然它不是知业社会形态，但却是社会主义社会。所以，为着推进社会的发展和经济的增长，它在充分的发挥社会主义的优势,不断发展知识、信息等高科技产业的同时，通过资本主义推进国家的现代化发展，就不仅可能，而且完全必要。
当今世界发展的总体趋势是向知业社会演进，向社会主义演进。
随着生产力从低水平到高水平的发展以及产业结构从低层次向高层次的提升，掌握先进社会生产力的无产阶段必然上升到社会的主要地位，人类社会将在世界范围内发展到历史的最高形态—社会主义社会。
但是历史现实是：社会主义革命首先在比较落后的国家胜利。今天的中国虽然是社会主义社会，但按社会生产力水平来判断它却依然处在农业社会向工业社会演进的中间阶段；与此相反，西方发达国家虽然是资本主义社会，但依生产力水平来判断它却是从工业社会向知业社会演进的中间阶段。
所以，西方资本主义社会发展的任务，就是超越以资产所有权为中轴的工业社会，而向以信息、知识为中轴的知业社会演进，最后随着无产阶段（知识专业阶层和广大劳动者）的地位上升，西方资本主义社会将自然地与和平地发生质变，生产资料的阶段所有制将扩大到社会所有制，资本主义将过渡到社会主义的彼岸。
事实上，人们只要分析西方发达的资本主义社会演进趋势，就会发现，西方发达国家正向知业社会演进并且必将通过它向社会主义和平过渡。资产阶级的普选制不仅曾经在历史上为对抗封建特权、取代“等级会议”“等级授职制”等封建统治形式起过积极的和进步的作用，而且在今天和将来必将继续为无产阶级取得一定的民主权利，并最终取得全社会的统治地位提供有利条件。
在美国，如果资本主义制度能够继续让一个出身在小木屋的青年依靠自身奋斗最后当选为总统（林肯）掌握国家的最高权力，那么它就能够维护整个联帮的统一，资本主义制度在一定时期内就必然会继续存在下去。
相比起来，中国社会主义发展的条件就困难得多！任务就即巨得多！它不仅要克服封建专制的传统以及整个社会经济文化落后等的制约因素，来完善社会主义制度本身，而且要发展社会生产力，将一个以土地所有权为中轴的农业社会推进到以信息和知识为中轴的知业社会。
所以，中国社会的发展就必须充分发挥社会主义的优越性并通过它来实现以农业社会向知业社会的跨越。在中国，社会主义的优越性首先就体现在即使处在经济极端困难、社会已经陷入动乱的形势下中国仍然取得了“两弹一星”的成就，其次社会主义的优越性表观在它扩大了生产资料所有制的外壳，这就意味着，它能包容资本主义的必要的发展。
中国现在是在比较落后的东方国家建设社会主义现代化，所以中国当前的主要任务是消除同西方发达的资本主义国家在生产力水平上的差距。这需要经历相当长的历史时期，即人们常说的社会主义初级阶段。
在某种意义上说，随着全世界国际化、世界市场一体化的发展，社会主义国家超越西方发达的资本主义国家需要经过多长时间，资本主义制度在世界围内的延续和发展在必定有多长时间。
所以，社会主义和资本主义将长期共存、并进发展。
如果比较落后的社会主义和发达的资本主义二者之间的矛盾能够融合成新的范畴，那么它们将超越历史的对抗，而共同演进到人类社会的新的统一体中，当合作交流取代了封锁制裁、协同取代了对抗时，比较落后的社会主义和西方发达的资本主义将共同演进到人类社会的高级形态—它不仅是高度社会化的知业社会，而且社会主义社会。
当今世界，人类社会发展的必然趋势就是，社会主义将按照全人类利益的最高原则来结束它同资本主义的传统的对立与对抗，实行两种社会制度的互补、交流与合作。
如果说，西方发达的资本主义国家的资本输出和资本扩张已经造成了资本主义世界范围内的发展，那么社会主义国家的任务就不仅要保护和包容本国资本主义的发展，而且必须在社会发展过程中将培养和提高人本身提到中心地位；社会主义只有继承资本主义社会发展的历史经验——包括西方的法治国家、代议制民主制度中的积极因素和进步成果、市场经济体制等，并且在此基础上充分地发展人的因素（包括人的知识、智慧、能力的发展水平以及首创和协作精神等），它才能最终地超越和替代资本主义。
社会主义和资本义必定要经历相当长的共同发展时期，在这相当长的历史时期内，资本主义的发展将显示出越来越多的社会主义的特征。
今天，西方资本主义的以资产所有权为中轴的社会形态正日益向人的智与力、以知识中轴的知业社会演化。在全社会中，创新和决策的动力主要地不是来自工商业资产阶级，而是来自掌握了先进科学技术力量的知识专业阶级，从本质上说，他们正是代表着全社会先进生产力的无产阶级。
马克思的预方正在以另外一种方式日益成为现实，事实上资本主义的演变已经超越了危及甚至毁灭全人类文明的基础的暴力革命时代而向和平发展的方向转化。
西方发达的资本主义国家正在以另外一种方式日益向社会主义演化。因为，资产阶级为了自身利益的实现必然就以各种方式将全社会的“知识元素”和“教育元素”授予无产阶级，无产阶级在现代社会的条件下相反地就能凭着智与力的优势上升为统治阶级，资本主义社会在向知业社会演绎的过程中，资本主义的资产所有权正在日益同决策权、经营管理权分离，并且资产的所有权在资本市场中已经表现出社会化的倾向。
社会主义的某些特征，包括社会保障制度、人的中心地位、社会所有制、计划化等在一定程度上已经构成了西方社会的有机的组成部分，并且资本主义的按照投入——产出最优化的经济原则运作的企业和公司正日益向服务社会的模式转变，越是向服务社会倾斜的产业，就越享有市场信誉，在市场经济体系中就越占有优势和领先地位。
所以，按照历史发展的某种趋势，社会主义继承和替代资本主义的方式将以无产阶级和全体人民的利益为最高的原则，全人类的利益决定了它必须要按照和平的方式来实现。
因为，人类社会发展的趋势已经到了这样的临界点，即人类社会的一切矛盾冲突只有按照社会主义的方式才能根本的和最终解决。对抗必须让位于对话，武力和经济的制裁必须让位于寻求相互交流和理解，互相尊重各自的价值观念和价值标准，互相尊重对方的选择，共同保护全球的生态环境等等。只有这样，人类才能够在最高的意义上共同进步和发展，并且在此基础上产生更加高级更加理性的全人类共同体，它将超越民族、超越国家。它将实现社会主义的最高意义—一切为了全人类的生存和发展。
如果说，西方发达的资本主义国家以和平方式社会主义演进，它的主要任务是生产关系的改善和变革，它必须使生产关系不断革命化，这在比较短的时间内就能完成，那么，比较落后的社会主义国家向知业社会演进，它的主要任务就是社会生产力的提高，是提高生产的社会化程度，是实现社会主义现代化并消除同西方发达的资本主义国家在生产力水平上的差距，这就是必须经历相当长的时期。
中国当前正处在社会主义初级阶段。
中国封建社会数千年的历史，对中国社会发展构成了极大的惯性和惰性，人的价值判断往往习惯地不是根据人本身的品德、知识和能力等人的因素，而是根据与人本身分离出来的人的社会等级地位。所以，如果在中国单纯地和完全地实行资本主义制度，那么整个社会将呈两极发展趋势，最后阶级斗争不断扩大导致阶级分裂和阶级对抗，整个社会必将陷入贫穷—革命—越贫穷—越革命的封闭与循环。
只有社会主义才能克服中国社会传统中的这种疟疾复发。为了保证中国能在必要的时间内创造中国现代化发展的相当基础，中国就必须通过坚持社会主义来维系全社会的统一性和整体性。
现在西方某些学者把前苏联解体的原因归咎于社会主义，最后归咎于“十月革命”和列宁。这就完违背了历史的政治常识。即使在封建君主主制度的国家，人们怎么能把崇祯皇帝及明王朝的灭亡归咎于朱无璋呢？或者，沙皇彼得一世推行各方面的改革，为什么就使俄国摆脱了落后状况呢？如果按照西方某些学者的逻辑，那么前苏联兴起的原因在哪里呢？
所以，人们只有从现实的政治本身的发展去分析，才会得出科学的结论——中国古代历史学者就已经这样告诫后人：周室衰微，三家分晋，“非诸候之坏礼，乃天子自坏也”。16
与前苏联解体绝然相反的是：内战时期的美国，同样处在社会转型期，总统林肯就通过武力平息了南部各州的武装判乱，结束了分裂，拯救了联邦，维护了国家的统一。
这就告诉人们，社会主义国家不仅要总结自己的经验，而且应学习资本主义国家的经验。
分析和总结中国社会主义产生和发展的历史，在中国，社会主义政权是通过共产党领导下的工农武装制据、以农村包围城市、争取民族资产阶级等中间势力建立起来的，所以，按照这样的历史逻辑，社会主义只有首先反对封建主义、其次是辩证地否定资本主义才能按照人类社会发展的原则不断地完善和发展起来。
因为中国经历了相当长时期的封建社会。所以在中国虽然已经产生了先进的社会主义制度，但是社会的发展依然普遍存在各种各样的反社会现象，所以，从根本的和最终的意义上说，中国社会主义的使命就是将社会不断地改良、不断地革新来推动全社会的发展向上。唯有这样社会，才能为人的全面发展扫除一切“看不见对手”，并为人的全面发展创造充分的和基本的条件。
当前在中国社会，常会出现各种“分化”或者说“本位主义”的现象，它的实质就是封建主义在占领社会主义阵地，各种将社会公有财产异化为私有的现象，这实质上就是官僚主义在侵吞社会主义。
如果说，在一个社会中一次枉法的审判所造成的社会恶果十倍于一次犯罪，那么发生在社会主义国家对国有财产的侵吞所造成的社会恶果将十倍于资本主义国家的资本家对工人的剥削，定性而论，地主，资本家恶在剥削和压迫，但是贪官污吏则恶在偷盗和抢劫。所以，在这种意义上说，中国坚持社会主义的最基本的标准就是自始至终地将整肃吏治、反对腐败作为国家政治生活中的头等大事。
相对比较而言，资本主义是社会主义的一个竞争对手，在无产阶级专政的条件下当它能够最终地升华为社会主义时它并且是社会主义的必要的可同化和可扩充的力量，但是官僚主义、封建主义、本位主义等则是社会主义的势不两立的敌人。
所以，在社会主义社会发展的辩证过程，就是首先通过社会主义、其次是辩地否定资本主义、最后是反对封建主义来推动社会的向上发展，而且只有当社会的发展与人的全面发展互相同步和互相谐调时整个社会才能实现它的巨大的和长久的发展。
社会主义对资本主义的否定是辩证的否定，它是实现人的社会化发展从阶级到全人类的跨越，是在扩大其阶级所有制的外壳的同时保留其社会化大生产的市场经济的内核。
市场经济本身就具有社会主义的特征，它的原则就是：一切生产只有在合乎社会的需求并且为社会提供和创造充分的有效的需求时才能实现它本身的目的，生产只有当它为社会所需要时才能为它本身的扩大创造条件。
因为，既然社会主义扩大了资本主义阶级所有制的外壳，将生产资料的所有制的空间从一个阶级扩大到全社会，那么社会主义就必定能够包容资本主义的发展，并且把它作为实现社会所有制的必要的有机的组成部分。
同时，社会主义必须充分地发挥它本身的优势，将全社会的发展作为衡量一切的最高的和最终的标准，而且只有这样，它才能够有效地克服纯粹资本主义的反社会倾向和非人性行为。社会主义的最大的优越性就在于，它将人作为万物的尺度并实现了劳动对资本的支配。如果说，在资本主义世界，资产的所有权在一定程度上将侵占全社会包括国家在内的公共权力，那么，在社会主义社会，将始终把为全社会为全体人民服务作为最高的标准并且按照民主的择优原则来在全社会中选拔优秀的人士掌管国家的事务；如果说，在资本主义世界，按照市场与价值规律追求和实现经济收益与利润的最大值是人格价值实现的普遍形式，那么社会主义将一切回归到人本身并把为社会作贡献和“为人民服务”来作为人格价值实现的最高形式——生命的意义就在于最大限度地实现和创造自身的价值并且将它返归到全社会。
八、社会主义的历史演绎
社会主义学说的诞生和兴起，是人类文明发展和社会进步的历史必然。
社会主义它始终同人类对社会正义和[社会平等的追求、对真理和道德的探索有机地联系在一起，在某种意义上说，人类天性中的所有与“伟大”的“永久”相关联的特征就是社主义的本原和基因，社会主义将公正、平等、科学和民主结合在一起，人类社会历史上的一切改良和变革始终是朝着社会主义方向。
东方古代中国在春秋时期，孔子就提出了所谓“大道之行也，天下为公”17的“世界大同”的社会理想。
西方在公元十六世纪初，英国的人文主义者托马斯·莫尔在他的政治思想代表作《乌托邦》中对当时欧洲的社会政治制度进行了批判，他指出了一切社会罪恶的根本原因在于封建家臣团的解体和常备军制度的存在，并描绘了征服者乌托普斯领导下的实行人人平等、人人劳动所造成的族长制和乌邦式理想的农业社会。
在资本主义发展初期，通过对资本的原始积累所衍生的各种社会罪恶的认识和批判，英法相继出现了三位空想社会主义的代表人物：傅立叶、欧文和圣西门。
傅立叶，在空想社会主义者中是最富于空想的思想家，他认为人类社会的发展是从低级到高级的循环上升的辩证运动，资本主义永远是人世一切罪恶的渊薮，在所谓情欲引力定律基础上规划出了善于利用共同劳动、共同生活（法郎吉—傅立叶宣扬的理想社会与和谐制度的基层组织）和公共房舍建筑群（法伦斯泰尔）来替代资本主义制度的设计方案。
欧文在他的《社会制度论》等著作中，对资本主义社会作了全面的批判，提出了以“共产主义公社制度”代替资本主义社会。他以人的性格形成为主线，指出了在资本主义社会中消除工人阶级以及人类悲惨命运的方法，社会应该废除或者修正助人们恶习的各种制度，并努力创造良好的环境，政府应兴办公共事业，扩大就业。
圣西门认为。人类社会的历史在本质上是人类理性发展的历史，他设想了一个以实业家阶级为主体、科学与产业相结合的高度发展的实业社会，圣西门所指的“实业家阶级”是当时占法国国民中“二十五分之二十四”的农、工、商领域的劳动阶级——其中包括企业家和资本家，并且从实业家的地位来说，他们本质上是拥护秩序的，在政治方面，除了希望建立经济的和有利于实业的管理制度以外，他们别无要求；圣西门基于“政务的、封建的、军人的制度向管理的、实业的、和平的制度过渡”是社会发展的必然过程、现在正处于过渡时期的历史观，主张应完成法国的资产阶级革命，扫除土地贵族等残存的封建势力，在实际上已经变成国家的支柱的实业阶级，应掌握公有财产的管理权和国家预算的决定权等政治权力，并对社会发挥指导作用。这样的变革，需要实业阶级的教育和启蒙以形成與论，并向国王请愿，最后以和平的方式来实现。
空想社会主义的历史贡献，就在于它揭示了资本主义社会在它的发展初期所引发的各种反人性倾向和反社会行为，指明了人类历史发展的目标和方向；它的历史局限性就在于它超越了时代——任何超前历史的理论在实行中必然与社会客观实际相背离。
空想社会主义的第一个错误就是它否定了社会发展中的时间与空间对应法则：人类社会只有经过特定的必要的时间阶段才能达到它在空间上的发展水平。
人类历史上一切统治阶级在它的上升时期总是在一定程度体现了当时的时代精神和社会发展的需要——只有经过必要的资本主义的发展阶段才能为人类社会扫除封建专制及其残余创造一定的前提条件，只有经过充分的资本主义的发展才能为工业无产阶级的解放提供客观的物质基础。
空想社会主义的第二错误就是以为通过教育、示范、请愿和理性感化等途径就能实现社会主义，它摈弃了力量的法则，因为人类历史演化的规律表明，只有充分地培养和运用全社会的实际力量，才能够最有效地推进社会事业的向前发展。
资本主义在它的发展初期将工业无产阶级异化成了机器工业资本的附庸，工业无产阶级只有依附机器大工业才能生存，无产阶级本身的力量的成长只有在资本主义发展的基础上才能实现，它始终是与机器大工业的发展保持着某种程度的同步，资本主义的经济和机器大工业的发展扩大到了怎样的范围，那么工业无产阶级的队伍就必然扩展到同样的范围。
马克思和恩格斯创立的科学社会主义理论，标志着社会主义学说开始从空想上升为科学。只有在科学的意义上，社会主义才能指导工业无产阶级反对资产阶级的斗争，指导社会主义运动的实践。科学社会主义对空想社会主义的超越就是它认为只有经过资本主义充分发展的阶级人类社会才能向更为高级更为先进的社会主义形态转化，并且它指出了推动社会向前发展的真正力量——在社会化大生产中掌握了先进生产力的工业无产阶级。
马克思指出：“无论哪一个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”18
根据这样的认识，马克思和恩格斯认为，“社会主义是从资本主义社会中脱胎出来的，只有在大工业的基础上，废除私有制，建立社会主义公有制才是可能的；而在大工业发达以前，因为生产力没有发展到能以足够的商品来满足所有人的需要，资本主私有制依然能够容纳社会生产力的发展，因而建立高级的社会主义制度是不可能的。”19
通过对西方先进的资本主义国家的状况的分析，马克思和恩格斯提出了关于社会主义革命发展进程和社会主义的设想——社会主义在西方先进的资本主义国家首先胜利，并且必须在西方主要的资本主义国家同时发生。
恩格斯说：“共产主义革命将不仅是一个国家的革命，而且将在文明的国家里，即至少在英国、美国、法国、德国同时发生。”20
这就说明，马克思恩格斯创立的关于社会主义革命的理论是以西方先进的资本主义社会为前提条件，并且在认定暴力革命是无产阶级革命的一般规律的同时提出了革命和平发展的可能性，恩格斯指出：“如果旧的东西足够理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果旧的东西抵抗这种必然性，那就通过暴力来代替。”21
但是，历史的发展与马克思、恩析斯的预言相反，社会主义不是在当时西方先进的资本主义国家中首先胜利，而是比较落后的东方国家经过民主革命和社会主义革命两个阶段后首先实现；在社会主义制度下，生产资料不是变为全社会共同占有，而是收归国家所有。
按照马克思、恩格斯作出的设想：在国家机构的各个层次上运用国家计划，取代市场这只“看不见的手，”社会主义将会创造出在生产技术和精神道德方面比资本主义更高级更优越的社会组织类型。
但实际上，按照国家计划管理和调节的经济体制，就是在运用已知的国家计划来管理整个末知的社会经济，集中的计划相反地异化为经济的阻塞机制，它制约了全社会的首创性、积极性和主动性；而且，消灭了市场，就等一是消灭了交换，竞争和供求关系等一切经济的机制和形式，它的最终结果是废除了经济的基本规律——价值规律。在某种意上说，集中计划的经济导致了一切按照官僚主义的逻辑发展，所谓的社会主义经济相反地表现出最大的反社会、反经经济的特征。
科学社会主义既然是科学，它就在求人们把它当作科学来对待，马克思、恩格斯等对科学社会主义所作的各种猜想、设想一但被现代科学理论和社会实践所证伪，人们就应当作出合理的摈弃与修正。
否定马克思主义和把马克思主义作教条，同样会将社会主义引向历史的误区。
在中国历史上，因为把孔子奉为至圣先师，所以中国就只有一个孔子，其余的全部是孔子的弟子和弟子的弟子了。到了二十世纪当人们从孔子的思想教义中解放出来时，中国的贫穷、愚味和落后就全部归咎到了孔子一人，仿佛是孔子为中国设计和规划了二千年的封建体制。
永恒的公正的历史，凡是违背了它的变易和发展的法则，它就必定会予以双倍的惩罚：如果中国按照历史的传统将马克思主义奉为教条，那么历史的发展将按照新的内容和新的形式再度轮回。
马克思主义的科学性最根本的表现就是它将革命的态度反诸自身。列宁说：“我们决不把马克思的理论看作某种一成不变的和神圣不可侵犯的东西，恰恰相反，我们深信：它是给科学奠定了基础，社会主义者如果不愿意落后于实际生活，就应当在各方面把这门科学向前推进。”
虽然社会主义在比较落后的东方国家首先胜利，但是西方先进的资本主义国家在生产的社会化发展程度上、在社会生活的各方面等体现了更广泛更深入更实际的社会主义特征和趋势。
分析资本主义社会的发展历史进程，随着技术革命的发展，生产社会代程度的提高，资产阶级相应的不断地提高了资本社会化的水平，改变和扩大了生产资料私有制的形式。
第一次技术革命后，生产社会化的发展导致股份公司的出现，单独的分散的资本家所有制让位于集团资本家所有制；第二次技术革命后，生产社会化的发展迫使集团资本家再度联合，随着垄断组织的出现，集团资本家所有制演变为垄断资本家集团所有制；第三次技术革命后，原来的股份公司和私人垄断组织就为国家垄断资本主义所替代。现在资本的社会化已经突破了国家的界限，资本主义的发展正在趋向全球化。
在资本主义将它的发展推进到形成全球化和一体化的世界市场以前，资本主义依然具有相当的生命力。二十世纪发生的两次世界大战以及后来的东西方之间的冷战，与其说是资本主义先进的西方列强争夺原材料产地、争占市场的斗争，不如说是人类历史发展进程中民族主义和国家主义反抗资本主义国际化和世界市场一体化的斗争，而且历史的逻辑证明，只要资本主义服务于各国间的战争，那么战争必定要扩大为世界性的大战。
因为，资本主义作为一种世界范围的制度它必定要超越国家的界限而趋向国际化和世界市场的一体化。
在人类历史上，封建主义国家的发展表现为它扩大其本身的疆域和领土，比它更为高级更为先进的资本主义国家则是通过资本输出来把它创造的经济领土延续和扩展到世界范围。
与此同时，列宁指出：“资本输出总要影响到输入资本的国家的资本主义发展，并且加速那里的资本主义发展，因此，如果资本输出会在某种程度上引起输出国发展上的一定的停留，那么它就必定会扩大和加深资本主义在全世界范围内的发展。”22
以英国为例，英国在十九世纪上半叶，它的工业生产在全世界遥遥领先，所以英国长时期以世界工场自诩，到了1870年，它的工业生产总量在全世界占1/3首屈一指；但是，70年以后，因为它的某些工业生产部门设备陈旧，而且，资本家为了更高更大的利润宁肯将大量资本投向海外，所以英国就日渐丧失了它在世界工业生产中的垄断地位。
在社会化程度和范围的意义上说，资产阶级作为人类历上的阶级存在就超越了国家本身，资产阶级不仅使人类社会化大生产和市场成了世界性的，而且它使本阶级同样世界化了。如果说，社会主义形态下的全社会所有制比资本主义阶级的所有制为人类社会化大生产提供了更大的外壳，那么，在某种程度上资本主义阶级的所有制就比国家所有制为社会化生产提供了一个更大的外壳。社会主义的时代需要和时代精神就是为了解决资本主义的结构性和社会性危机——资本主义生产的日益扩大超出了以劳动者为主体的全社会所产生的有效需求。
如果比较落后的东方国家否定在国家意义下的资本主义发展，那么按照同样的逻辑，它就必然要排斥资本的输入，因为无论从怎样的角度分析，民族资本主义总要比输入资本主义优越得多。
当一个社会主义国家在社会生产力比较落后的基础上实际无法解决充分就业的社会问题时，否定资本主义的发展就必然同样否定了劳动本身，最终就必然等同于否定了社会主义。
因为按照社会主义的原则，劳动的权利不仅应受到保护，而且要高于资本的权利。如果否定和排斥资本主义的发展，那么虽然它消除了显性的剥削和压迫，但是它在某种程度和范围就连劳动的权利一起剥夺了。
马克思主义认为，只有在高度发达的社会化大生产的基础上才能建立社会主义，这就说明，如果社会主义国家在它比较落后的历史阶段发展资本主义有利于扩大社会化大生产，那么社会主义国家通过发展资本主义来培植与它自身对立的社会主义因素就不仅可能，而且完全必要。
在这样意义上说，社会主义国家在建设时期通过发展资本主义来推进社会主义，与它在革命时期通过扩大统一战线来扩大革命阵营具有同等的重要性。
人类社会自从科学社会主义诞生以来，争取平等、民主和社会正义的社会主义运动就不断地发展着。
它的第一个历史贡献就是世界第一个社会主义国家——苏联的诞生，社会主义从人类的某种政治理想转化为了某种现实的社会制度。
无产阶级社会主义革命胜利的首要的原因，就是它争取了最广泛最深入的广大人民群众的支持，这证明了社会主义符合民主的原则。
要社会性主义革命和建设时期，列宁以及斯大林就否定了经典式和教条式的马克思主义者的意见，他们认为，在比较落后的国家建设社会主义的条件下，无产阶级应当拒绝夺取政权，应当等着资本主义使千百万中小生产者破产，把它们变为雇农，并使农业中的生产资料集中起来，只有在这以后，才能提出无产阶级夺取政权和把一切生产资料公有化的问题。
或者，无产阶级应当夺取政权，并且剥夺农村的中小生产者，把他们的生产资料公有化。——斯大林认为它是荒谬的和犯罪的道路，因为这将断送无产阶级革命胜利的任何可能性，并且会把农民长久地推向无产阶级的敌人的阵营。
在中国，历史同样证明了只有毛泽东而不是“二十八个布尔什维克”才代表了时代的要求和社会的需要，因为他提出：中国革命的问题是农民问题，共产党只有领导土地革命、以农村包围城市才能夺取全国政权。
社会主义革命的胜利，与其说是反对资本主义的胜利，不如说是反对封建制度和地主阶级的胜利，因为，凡是社会主义革命最后胜利的国家，无一例外地是相对落后的有着强大的封建残余的农业结构的国家，包括俄国、中国、朝鲜、越南、老挝、柬埔寨以及古巴，比较落后的社会结构和传统思维方式已被证明是顽强的推动革命的力量。
所以，苏联的缔造者之一列宁在社会主义的建设实践中，在对资本主义的认识上就直言不讳地指出：“试图完全禁止、堵塞一切私人的、非国营的交换的发展，即资本主义的发展，而为了将它上升为社会化大生产，这种发展千万小生产者存在的条件是不可避免的，一个政党要是试行这样的政策，那它就是在干蠢事，就是在自杀。”23——东欧的剧变和苏联的最后解体证实了列宁的结论。
在社会主义建设和探索的实践中，列宁不断地修正了自己的思想和主张，他提出：“和社会主义比较，资本主义是祸害。但是和中世纪制度、和小生产、和小生产散漫性联系着的官僚主义比较，资本主义则是幸福，既然我们不能实现从小生产到社会主义的过渡，所以作为小生产和交换的自发产物的资本主义，在一定范围内是不可避免的，所以我们应该利用资本主义（特别是要把它引导到国家资本主义的轨道上去）作为小生产和社会主义之间的中间环节，作为提高生产力的手段、途径、方法和方式。”24
但是，当着共产党在苏联、中国等国家武装夺取政权以后，它就相反地在经过相当短的过渡时期以后就换弃了“土地归农民”和“耕者有其田”的政策，结果给农村经济造成了毁灭性的灾难。
随着苏联社会主义建设实践的开展和深入，列宁从俄国比较落后的生产状况出发对社会主义经济体制、社会管理制度以及政治体制的建构等问题作出了尝试性的探索，并提出了建设社会主义的一个著名的公式，即：
“社会主义=苏联维埃政权十普鲁士的铁路管理制度 十 美国的技术托拉斯组织 十 美国的国民教育等等 十 十 =总和=社会主义。”25
列宁认为：“在任何社会主义革命中，当无产阶级夺取政权的任务完成以后。随着剥夺剥夺者及镇压他们的反抗的任务大体上和基本上解决，必然要把创造高于资本主义的社会结构的根本任务提到首要地位，这个根本任务是：提高劳动生产率，因些（并且为此）就要有高级形式的劳动组织。”26——列宁的论述在某种程度上已经逼近社会主义的本质。
列宁主张在经济建设的过程中，必须要考虑不同的地方特征和运用多样的方法。他认为：“多样性不但不会破坏在主要的根本的和本质的问题上的统一，反而会保证这种统一。”27“方式愈多愈好，方法愈多，共同的经验就愈加丰富，社会主义的胜利就愈加可靠，愈加迅速。”28
但是，因为在最终的目标上，列宁以及斯大林等将社会主义界定为与资本主义运行机制完全对立和相反的社会制度，所以，苏联在社会主义建设时期，社会主义与反资本主义同时进行着。社会主义对资本主义已经不是辩证的否定，而是全盘的否定，这就意谓着在摧毁所有导致人贬低为商品的制度，包括私有制和供求法则、市场、贷币等，同时废除与它相关的利润法则和价值法则。
最后斯大林全面地系统地提出了关于社会主义建设的理论，并建立和推广了斯大林模式。
斯大林认为：社会主义只有在一种通过中央调控的完全国有化和完全计划的经济中才能实现，所以，在社会主义社会中，社会主义所有制只有两种形式，即国家所有制和集体农庄所有制，并且前者是“高级形式”，后者是“低级形式”；社会主义经济是最集中最统一的经济，它将按照集体统一的中央计划指令来运行，国家作为全民所有制的代表，运用行政手段（通过中央各部门）管理企业，一切按照统一分配调拨安排；社会主义必须从工业开始，工业化的中心和基础就是发展重工业，就是发展生产资料的生产制造业，社会主义必须绝对的优先发展重工业；党是无产阶级专政的工具；阶级的消灭只有经过阶级斗争才能实现，国家的消亡只有经过最大限度地强化国家政权才能实现。
虽然斯大林模式在社会主义建设初期取得了震动世界的巨大成功，加速了工业化，并且缩短了与西方先进资本主义国家的差距，但是，因为它否定了人本身，在斯大林模式下，一切属于国家，包括财产、土地、生命和社会全体公民的思想，所以它就同时否定了社会经济发展的持久性。
就斯大林模式的历史成就来说，它的“巨大”与它的“短暂”同时并列着。
它是通过一个官僚机构统制着全社会，所以从一切属于国家时起，苏联的官僚机构就占有了一切，因为它控制一切，它认为怎样合适就怎样支配生产。
它的最大的弱点就在于，官僚机构的运转和信息的传递日益同市场机制脱离并且最终同全社会和全体人民的服务的需要完全脱节。所以。斯大林模式的经济和社会成就与它相应的困难和失败产生于同一种原因，一切将按照官僚机构的动作规律来发展，它在创造着国家本身的力量的同时毁灭着异已的社会力量。
如晨说，斯大林模式是人类社会第一次全面建立社会主义制度一种尝试，那么在相当的程度上就是国家官僚阶层为自己实现了社会主义，因为它在相应的程度上排除了为全体人民实现社会主义。
事实证明，在国家完全统制经济的前提下政府对企业的领导不仅增加了管理的环节和成本，而且降低了管理的效率。经过相应的时期以后，集中统一的计划经济体制相反地异变为制约经济发展的阻塞机制，它必然导致全社会经济发展的衰退并最终引发全社会的经济危机。
在斯大林模式的政治体制中，执政党和国家机关缺乏健全的、有效的监督制约机制，所以它就必然导致官僚主义和集权专制的现象，社会主义的政治发展相反地违背了它本身的逻辑和原则，它不是在必要的专政保障下有序地向充分的社会民主方向发展，而是在必要的民主——听取意见的形式——形式下向全面的专政方向发展，最后异化为实际上的极权主义。
如果执政党的领导人发生了更替，它必然导致相应时期最高权力的真空现象，以人民当家作主为标榜的国家其最高权力反而失去了主宰。
所有这些现象在某种程度上体现了斯大林模式的本质，波兰党原第一书记拉科夫斯基在反思东欧剧变发生的原因时指出：“下面的意见只有强化到无法阻止时才可能传到一面。而这时往往已为时太迟，国家发生一个接一个的危机就是佐证。”社会主义在某种意义上实际转化到了它的反面，处在执政党地位的代表了全社会全体人民根本利益的共产党日益脱离了人民群众并最后转向人民的对立面，工人和各阶级的群众要求增加工资、改善生活的罢工和示威游行事件不断发生，国本动摇，危机四起。东欧的共产党政权如此迅速地被推翻本身就说明了它们失去人心和失去支持已经到了何等严重的程度！
“欲动天下者，当动天下之心；动其心者，当具有大本大源。”29社会主义如果丧失了“本源”就必然要转向它的反面。一切似乎证明了中国古老的政治常识；“得民心者得天下，失民心者失天下。”
所以，斯大林模式在实际的意义上说，它是一种绝对反社会的社会主义模式，所有选择与苏联体制相似的经济和政治制度的社会主义国家，无一例外在经过相应的时期以反发生了全社会范围的某种自发的对传统体制和权威机构的反抗倾向，并且导致了全社会的对官僚机构的控制和垄断地位的敌对情绪，它反映了全社会的自主决定和自由选择的不断增长的需要与执政党垄断国家公共权力二者间必然的对立。
为了消弭这种对立斯大林模式最后导致了某种社会意义上的犯罪行为：
苏联在建设集体农庄的过程中把大量富农或所谓的富农非人性的流放到西伯利亚的严寒地带；
从1934年开始的至少使100万共产党人丧生的大规模的恐怖清洗；
中国历史上以红色恐怖为特征的文化大革命；
柬埔寨波尔布特政权的暴行等等。
虽然马克思将社会主义界定为某种世界范围的制度，但是让社会主义国家在资产阶级面前颜面扫地和无可争辩的事实就是：存在着社会主义国家的对外侵略和扩张——前苏联侵略阿富汗并在中苏边境陈兵百万。它证明了：在与此相应的历史时期内，国家主义覆盖了社会主义的全部意义、价值和历史地位。
诚然，斯大林模式在所有社会主义国家推进工业化初期表现出了一定的优越性，它依靠无产阶级政党的组织优势和强有力的国家行政系统对社会生产实行中央集权化的管理，有效地配置了各种社会资源，但是这种高度集权的等级行政体制本身就构成了凌驾于社会之上的统治力量，并且产生出了极端严重的官僚主义和各种腐败现象。
当毛泽东认为中国已经在国有化和计划体制中衍生出了官僚阶级并且社会实际是在按官本位体制动作时，他就全面发动了文化大革命。
在毛泽东的认识论中存在某种本能的反对官僚主义倾向，他始终认为：在某种意义上说，最聪明、最有才能的是最有实践经验的战士，资产阶级法权破坏了社会主义条件下平等关系。
但是，将官僚主义当作是资产阶级和封建主义的遗产并通过“阶级斗争、““继续革命”来解决官僚主义，这就必然要导致阶级斗争的扩大化；最后，阶级斗争的扩大化就相反地窒息了党内外的民主，并且阻塞了各种社会监督机制的正常运转。
毛泽东本人就转向了自己愿望的反面，邓小平曾经指出：“毛泽东的错误，在于它违背了自己倡导的正确的东西。”30
因为，问题的根本不在于官僚主义，而在于衍生官僚主义的传统的经济和政治体制：为政之道，先失其本就无以再逐其末，不制其先就难以继善其后。只有改革传统的政治和经济体制，建立有效的真正的权力监督机制和权力制衡机制，才能根本地和最终地将一切回归到社会主义。
科学社会主义只要是科学，只要把它当成学，那么无论怎样陷入了历史的误区，体现了社会进步原则和人类解放进程的科学社会主义必定要回归到社会正义和全体人民的利益，因为只有这样，它才能证明和体现它的根本意义和最终目标。
本来，社会主义学说延生在资本主义社会，社会主义是在揭露和批判资本主义的各种非人性现象和反社会行为的基础上提出来的比资本主义更加高级和更加优越的社会制度，在这种意义上说，社会主义必须是而且必然是优越于资本主义，否则就证明它不是社会主义或者是反社会主义。
当代中国的改革家邓小平提出：“社会主义的优越性就是体现在它的生产力要比资本主义发展得更高一些，更快一些。”31
中国在社会主义建设和实践中最大的悲剧就是当着中国周围的日本、台湾、韩国、香港和新加坡等国家和地区按照各自的摸式实现了经济的迅速崛起时，具有五千年实用理性的中华民族相反地在探索怎样建设社会主义。
把社会主义的挫折和危机归因于“缺之社会主义建设经验”和“苏联传统的社会主义摸式，”毫无疑问是在逃避历史的责任。因为历史的逻辑是：中国坚持社会主义不是为了克服社会主义的危机，而是通过社会主义来推进中国的现代化发展；不是通过中国来解决社会主义的前途和命运，而是通过社会主义来解决中华民族的前途和命运。唯有这样，社会主义才能够体现和证明它自身对于中国的意义、价值和历史地位。
所以当某一位打新闻记者问周恩来，作为一个中国共产党人，他首先是一个中国人还是首先是一个共产党人时，周答道：“我首先是一个中国人，其次才是一个共产党人。”
按照同样的逻辑，社会主义只有当它服务于中国社会发展的需要即它能推进中国的现代化发展时才能体现它的理伦价值和实际意义。
历史的发展为一切提供了并继续提供着它的全部答案：社会主义必须建立在高度发达的社会化大生产的客观物质基础上，西方先进的资本主义社会已经日益显示出各种社会主义的特征：经理革命把管理权从股东那里取走并加在自己身上，“技术结构阶层”依靠自己的技术掌握和实行了统冶的权力，企业已经成熟到对社会具有普遍关怀的程度并负担着它必要的社会责任和义务。
当着先进的西方资本主义的发展在人类历史的阶梯上已经上升到社会主义的前一级时，或许比较落后的东方国家建设和发展社会主义的现代化将依然要经历一个长期性、复杂性和曲折性的历史过程，以达到与社会主义相匹配的生产力水平。
社会主义本身的特征决定了它是一种开放性的理论，任何试图把它异化为教条、把反历史性强加给这种实践性的理论，在一定程度上就是反社会主义的行为。科学社会主义的革命性就表现在它随着自然科学与社会科学各个领域的发展而修正和摈弃它的某些错误的原理和结论，并且不断地根据社会实践和客观实际来完善和发展它的科学理论体系。
“物有本末，事有终始”32。科学社会主义作为科学，它本身就应当具有可实证性、可预见性和可重复性，它的研究对象是人类社会的发展。
人类社会的发展实质上是社会的发展和人的全面发展的辩证统一，在社会主义条件下，社会是人的社会，一切应当回归到人本身；人是社会的人，社会将通过每个人的必要的发展来实现全社会一切人充分的发展。这就构成了人类社会发展的伟大性和永久性。
资本主义社会的最终的弱点是资本统制着人本身，资本主义建立的把人作为工具来追求经济利益的社会制度必定要在相应的程度上否定人的全面发展，它就必然在时间上制约社会的继续发展。
但是，比较落后的国家实现和建设社会主义，为了创造与社会主义相当的客观的物质的基础，它就必然要经历一个相应的历史阶段：在某种意义上说，比较落后的社会主义中国赶上西方发达的资本主义国家需要多长时间，那么这个相应的历史阶段就有多长的时间。
在这个相当长的时间内，社会主义在比较落后的历史阶段通过发展资本主义来扩大社会化大生产并且培植与资本主义对立的社会主义因素——代表着先进的生产力的技术结构阶层具有战略上的意义。
因为，资产阶级与资本愈是发展，无产阶级必定在同一程度上跟着发展。
当着资本主义有利于将比较落后的农业社会结构引导到集约化和社会化大生产时，在社会主义政权的前提下发展资本主义就具有了社会主义的目标价值。
在相当长的时间内，比较落后的社会主义国家必须扩大资本主义的阶级所有制的形式，多种所有制并存是实现社会所有制的最优选择，所以社会主义国家必须改革传统计划体制下实行国有化的片面发展战略，而将它转变为市场体制下的社会化的全面发展战略。因为，废除私有制，在某种意义上就是侵犯私有财产，那么国家就必定会扼制全社会的首创性、积极性和主动性；同样，否定了人的全面发展，那么社会的发展就必定在时间上难以持久。
如果说，生产资料的社会化比生产资料的国有化具有更多的社主义，那么，按照同样的逻辑，市场经济体制就比集中的计划经济体制具有更多的社会主义。在社会主义社会，全社会全体人民是评价一切价值的最高的标准和最终的尺度，所以，国家的计划必须通过市场来评价，生产的商品的价值必须通过市场的和社会的需要来实现。
人类社会正在向国际化和全球化的世界一体化方向演进，所以当着资本主义通过资本输出来把它的概念扩大到全世界时，社会主义就必须相当的把更高级更理性的具有普遍意义的人的价值扩大到全世界。
社会主义必须保持全人类社会的整体性和统一性意义，并且在相互尊重的基础上通过联合与合作来保障全人类社会的和平与发展。在社会主义的逻辑下，战争不是政治的另一种手段的继续，相反，政治是人类社会结束一切战争的另一种手段的继续———切必须让位于对话、交流与合作。
当今世界，封锁、制裁和对抗必然导致战争，战争将对任何一方不是意味着胜利与失败，而是意味着相互残杀和最终毁灭。
在人类历史上，社会主义学说引发了社会主义革命，社会主义革命开启了社会主义时代。在社会主义时代，建设将比革命具有更大的意义，发展将比继承具有更大的意义。社会主义革命的必要性就是为了充分地推进社会主义建设，继承科学社会主义的必要性就是为了充分地发展科学社会主义。
九、中国社会主义初级阶段的三个历史时期
比较落后的国家建设社会主义，它必定要经过相当长的历史阶段来为社会化大生产创造客观的物质基础，社会主义在这必要的历史阶段的任务就是充分地提高社会生产力的水平，推进国家的现代化事业向前发展。
中国自1956年社会主义改造基本完成以后，就已经转型为社会主义社会并参照苏联模式建立了以生产资料国有化为基础的社会主义经济制度和共产党领导下的人民民主专政的社会主义政治制度，并将马列主义、毛泽东思想推尊为意识形态领域的指导地位。
但是，这种依靠在国家概念下的社会主义的历史性的成功，它的“巨大”与它的“短暂”同时伴随着。
比较落后的社会主义中国，它的必须继续完成的任务依然是实现国家的现代化，并通过不断提高的社会生产力来为现代化国家创造它所必需的客观的物质基础。
与此相应的必要的时间就是今天中国人民所认同的社会主义初级阶段。
中国在社会主义初级阶段，因为传统文明中的封闭的思维方式和思想意识，因为比较落后的亚细亚式社会结构依然保持着相当的影响力，所以它就在整个社会主义初级阶段有可能和有必要通过发展资本主义来推进社会化大生产并且培植和扩大与它自身对立的社会主义因素。在这种意义上说，“一国两制”不仅对港澳回归祖国具有历史的意义，而且对推进中国社会主义现代化建设具有中华崛起和民族复兴的意义。历史终将证明，只有在这样的意义上，“一国两制”才能体现它的理性精神和价值目标。当代中国的发展趋势就是：如果祖国统一大业完成，在中国就将不仅存在着多种所制经济成分，而且在大陆和港澳台地区存在着两种政治、经济和社会制度；所以在中国，将同样存在着社会主义和资本主义长期存和共同发展的时期，它将贯穿着经济大中华和政治大中国在整个社会主义初级阶段的始终。
中国在社会主义初级阶段，如果按照社会主义经济和资本主义经济的发展速度来推断，中国的社会主义现代化建设将历经三个时期。第一时期，资本主义经济的发展速度将相对高于社会主义经济；第二时期，社会主义经济和资本主义经济它们的发展速度在国家意义下的统一的大市场中将保持平衡，这将是相当长的时期；第三时期，社会主义经济的发展速度将绝对高于资本主义经济，这个时期的结束将标志着社会主义初级阶段的终结。
目前中国正在第一时期中，这段时期，经济体制改革的总体目标是建立社会主义市场经济体制，并且在统一的市场经济下建立现代企业制度。这一时期的特征，是社会主义经济（它包括国有经济，或者说国有大中型企业等）的发展速度相对低于资本主义经济的发展。
因为在这段体制轨时期，资本主义经济与社会主义经济它们的经济发展机制、管理体制和它们的社会责任的差异，而且特别是因为全社会在当前的国家观念和社会道德水准下对公共财产的保护责任相对偏弱等诸多因素，它们就必然相应影响到社会主义经济与资本主义经济的各自的发展进程。
社会主义经济因为传统体制所产生的相当程度的负面效应反而制约了生产的社会化发展，单纯的政府管理行为在相应的程度上反而缩小了社会所有制的实际外壳，最后官僚主义、封建地方主义和资本主义的制约就极大地削弱了社会主义经济的发展动力。
与社会主义经济比较起来，资本主义经济在当前的生产力水平下，生产关系与生产力在时间与空间上就充分的街接与结合着，这样资本主义经济的发展就充分地发挥了人的主动性、积极性与创造性，并且在它们扩大自身领域的过程中必定出现一定程度的纯经济行为，它们的社会责任与义务相对偏小，所以资本主义经济就从根本上最大限度地创造了它的投入——产出效益，为它本身的扩大提供了有利的条件。
这就证明了，在第一时期的经济体制转轨的过程中社会主义经济的发展速度就相对偏低。
因为社会主义经济包容了和促进着资本主义经济的发展，而资本主义经济在一定程度上制约了社会主义经济的发展，所以第一时期社会主义经济在国民经济体系中的比重将呈下降趋势。
社会主义初级阶段在第一时期的关键任务就是在形成统一的市场经济体系以前实现国有资产的保值和增值，而且必须保持社会主义的公有资产在全社会总资产中将始终占据着优势地位。这就意味着，对整个社会主义初级阶段而言，第一时期将是相对短的时期（大约二、三十年左右），在第一时期内，社会主义经济的发展就呈现出间断性的上升——调整——上升的态势。
第二时期，随着中国统一的社会主义市场经济体系已经形成而且呈现出有序、有效和公平、公正的格局，在全国统一的市场经济体制下，无论是公有资产还是私有资产，无论是产业资本还是金融资本，它们必然因为市场机制的作用而保持着大体上相同的效益和利润；现代企业制度的建立就意味着一切企业已经撕去了国有或者私有的标签，所有权和决策权、经营管理权分离就意味着在一切企业中唯一的差别就是公有资产占有多少例，私有资产占多少比例。
第二时期，在某种意义上说，公有资产和私有资产已经联合在同一共同体中，经营者在双重约束、双重激励和双重风险下，公有资产与私有资产的同步扩张具有同等的意义。中国将在数十年内肃清封建残余的影响，并且按照历史的辩证法则继承与扩大西方先进的民主、法制传统，稳定有序地推进国家民主与法制建设。
社会主义市场经济是法制经济，它将消除一切寄生在公有制基础上的特权，在这种前提下，公有制经济越是发展，它的全社会的意义就越明显。
第二时期在社会主义初级阶段中将是相当长的时期，社会主义经济与资本主义经济将保持平行并进的发展态势；社会主义中国的现代化发展的现实的必然逻辑将不是限制和取消资本主义，而是必要地运用资本主义来充分地培育社会主义的因素——培养专技术阶层，实现人的现代化。
第二时期，社会主义的中国将比中国的社会主义具有更高的意义，同时，中国人的中国将比社会主义的中国具有更大的意义。
因为，随着祖国的统一，港、澳、台地区与大陆将在巨大的合作中实现国家经济的一体化，中国的社会主义将与资本主义并进发展，共同推进中国的现代化发展，全面发展战略将取代片面发展战略，统一战线将比以前具有更完整更现实的意义。
港、澳、台地区的资金、管理技术、市场销售知识和与世界各地的联系将同大陆的土地、劳动力价格低廉等构成了优势互补。
因为，中国的统一是在一个国家的前提和意义下，一个中国将不仅包括现在共产党执政下的中央政府管辖的范围，而且包括香港、澳门或台湾等地区，所以，在这相对长的第二时期内，如果国家运用行政力量废止资本主义的经济形态和所有制形式，那么它将是一个严重左倾的战略错误——不仅延误了中国的现代化发展，而且降低了公有制在社会主义社会的意义。
历史终将证明，社会主义变革必然要经历一个长期的社会主义与资本主义在统一的市场经济体系下并进发展的阶段，当着社会主义与世界资本主义相比它的社会化大生产的客观的物质的基础其空间相对偏小时，社会主义最终替代资本主义的唯一的必然的和最后的法宝就是时间，所以，对社会主义中国而言，在整个社会主义初级阶段，反对“左倾”比防范“右倾”将更为实际更为必要，中国只有包容资本主义经济的发展才能充分发挥相对落后的国家的后起优势因素，在必要的时间阶段缩短并最终消除同西方先进的资本主义国家间的差距。
这里提出一个假设，在社会主义初级阶段，当社会每个人保持着第一位的私有观念和利已的动机时，如果社会主义公有制经济（包括国有土地和资源等）与资本主义私有制经济按黄金分割的比例配置，全社会的经济总量和生产力水平将会最大限度地发展。
经过第二时期的发展，中国经济已经基本实现了现代化，与此同时，国有资产依然保持着相当的比例，并且已经有能力保证实现社会全体劳动者的充分就业，在这种意义上说，社会主义已经实现了它的基本目标——保障劳动的权力，这等于是保障了社会全体公民的生存权和发展权，它对社会主义将具有决定性的意义，而且经过第二时期的发展，社会主义中国已经将资本主义的一切有利于生产力发展的经济运作手段和先进的管理方式完全有机地兼容在社会主义市场经济体系中，社会主义已经消化了资本主义创造的一切先进的物质和思想文化成果，社会主义中国在经济、文化、科技和人民生活水准等方面基本消除了与西方先进的资本主义国家差距。
在第二时期，社会主义中国的经济发展将呈现出连续性的上升发展态势。占据优势的公有制经济将为社会主义创造一个以合作和集体精神为基本价值的前提，国家将下降到全社会的位置下并为全社会提供公共服务包括社会保健、教育和公共交通、基础设施、环境保护等等，一切政府行为将体现出社会主义的特征——为全社会和全体人民提供服务，这将有效地克服资本主义经济的反社会的动力机制。
当着社会主义为中国提供了充分的和必要的客观物质基础和高度先进的社会生产力条件时，社会主义初级阶段就已经进入了它的最后个历史时期。
在第三时期，社会主义经济将保持连续间断性增长，或者说，按照几何级数的增长，与它比较起来，资本主义经济相对地总是按照算术级数增长。发生这种差异的关键原因就在于社会主义经济与资本主义经济二者的发展在条件与结果、内涵和外延上已经有了质的区别。
社会主义经济在全民所有制的意义下将对社会每个人的发展与提高发挥决定性的作用，包括全社会的公共卫生保健、教育、公共服务设施以及人才的使用等一切领域的运作机制将不是循着市场交易原则，而是人的全面发展原则；整个社会将改变以资产的所有制包括公有制和私有制为中轴的社会形态，面向以人本身的智与力、以知识为中轴的社会形态演进。
社会主义经济将因它创造了来自人本身的全面发展和提高的所有条件而产生相应的后起优势，而资本主义经济发展的速度因它在一定程度上限制了人的全面发展而表现在相对递减的态势。
如果说，在第二时期，社会主义经济的增长与资本主义经济的增长同样按照市场经济的原则从1增加到2，那么在第三时期，社会主义经济的增长将在后起优势的作用下继续从2增加到4，而资本主义经济的增长将依然保持同样的发展从2增加到3。
如果说，在封建社会，当着国家的统一只有将国家的公共权力让一家一姓来掌握才能最终地和根本地实现时，这种将公共权力一人私有的政治必然就最后限制了国家力量的发展壮大，君主制度就反过来异化成了限制国家的政治向上发展的桎梏，那么，按照同样必然的逻辑，资本主义私有制的发展当它经过了一定的时间阶段它就必然反过来制约社会生产力的发展。
虽然当今世界各国普遍认同和实行的科技专利和知识产权制度在一定的时间阶段有利于激励全社会的发明创造，但是，如果超越了一定的时间阶段，一切科技专利和知识产权等将必然反过来制约科技知识的普及、创新与发展，这正是它的相对性意义所在。
——资本主义的发展将会遵循同样的轨迹。
在第三时期，公有制比私有制对人的全面发展具有更大的意义，人们知道什么比人们拥有什么具有更高的意义。
所以，在第三时期，全社会的社会主体意识和社会归属意向将会日益提高而且它将建立在社会主义生产力具备了短期内大幅度提高的基础上。
在第三时期，因为社会生产力水平已经发展到了相当的程度，信息技术已经将全社会联网成了统一的有机的整体，所以社会的发展与人的全面发展已经具备了完全统一和同步的条件，每个人将同全社会（一切人）在时间和空间上有机地联结起来，社会主义将充分发挥它的优越性，社会主义公有制将按照它的最高目标来实现它相应的形式——全社会所有。
在整个社会主义初级阶段，第三时期必须经过社会主义公有制的充分发展——它将在生产力的巨大的发展条件下保障全社会的充分就业——才宣告结束。
总的来说，社会主义初级阶段将要经历这三个时期。中国的基本国情就是在比较落后的东方国家建设主会主义，这是中国的现代化进程必须经过长期的和必要的历史阶段的理论依据。根据中国当代的改革家邓小平的预测，整个社会主义初级阶段必须经过百年的时间，在百年的时间内，中国将实现中华的崛起和全民族的复兴。
中国在整个社会主义初级中的三个历史时期不是循着绝对的先后顺序，而是互相有机地联系着，或者在第一时期，某一部门的社会主义经济发展速度超过了资本主义；或者在第二时期，某一地区的社会主义经济发展速度依然低于资本主义；或者在第三时期，某一部门或地区的社会主义经济发展与资本主义保持着平行并进的态势。但是，总的来说，社会主义初级阶段必然要经历这三个时期，第一时期，虽然社会主义经济在整个中国保持着相当高的比例，但是，如果不在相当短的时间内建立有序和有效、公正和公平的市场经济体系，并建立所有权与经营权分离的现代企业制度，那么社会主义经济的比重将会继续下降并最后丧失它在国民经济中的主体地位；如果最后反而通过所谓的“社会主义改造”来侵并资本主义经济，那么它将导致社会主义中国不可挽回和无法阻挡的衰退。
在第一时期一个极端错误的倾向就是根据暂时的社会主义经济发展速度相对偏低就认为中国必须私有化，因为，如果说传统的经济体制在运作上是一种反社会的社会主义模式，那么在经济体制转轨的过程中推行私有化就是对社会主义的背叛。如果推行私有化，那么在第一时期的社会条件下国有资产将主要地下是归全社会和全体人民所有，而是必然地为推行私有化的官僚主义者阶层所侵吞。这样，科学社会主义者提出的“剥夺剥削者”的传统原则将反过来异变为“剥夺劳动者”。
所以，如果中国在社会主义初级阶段发展资本主义的必要性在于通过它来推进社会化大生产并培植与它对立的社会主义因素，那么资本主义发展就必须按照资本自身积累的原则来进行。
社会主义初级阶段在第二时期之所以是相当长的时期，是因为社会主义中国必须经历这个相当长的时期来为中国的社会主义创造客观的物质基础，并为第三时期的社会主义经济实现几何级数的增长提供条件。
第二时期最显著的标志就社会主义市场经济体系已经完全趋于有序和有效、公正和公平，国有资产和私有资产将同样地按照市场的择优原则来实现最大的收益和利润，社会主义经济与资本主义经济将保持平行并进的发展态势，并且他们在总体上保持着相同的比例，在某种意义上说，只有经过第二时期的发展，中国才能缩小与西方先进的资本主义国家的差距，并在此基础上改变它相对于西方发达国家的地位，所以第二时期是中华崛起和民族复兴的关键时期，它对中国社会主义的意义不仅在于它为社会主义创造了社会化大生产的基础，而且在于它将传统意义上的劳动阶级培养和提高为掌握必要的理论知识和专业技术的中等阶级——构成社会主体的中产阶段。
在第二时期，公有制和私有制虽然总体上保持着相当的比例下的某种平衡，但是，它是一种动态平衡，因为在第二时期，社会主义经济与资本主义经济有机地结合着，并且在必要的形势下能够互相转化；如果社会主义国家为了消除寄生在它基础上的特权，实现它社会意义上的所有，那么一个行之有效的方法就是将在公正有序的市场体系中按照等价交换原则将它转换为私有企业；同样，如果某个私有企业宣布破产而国家出资将它并购，那么它能相应的变为了国有企业。
中国只有经过社会主义初级阶段的第三时期的发展，充分地运用社会主义经济为人的全面发展和提高所引发的时间后续效应，中国的社会主义经济才能凭借人的因素来绝对地提高它在整个国民经济体系中的所占比例并向以人的智与力、以知识为中轴的社会形态演进。
科学地认识中国社会主义当前所处的相当长时期的社会主义初级阶段，是中国建设社会主义的首要问题。社会主义中国只有经历长期的必要的初级阶段才能实现资本主义国家已经实现的工业化、生产的社会化和现代化的目标。
中国在整个社会主义初级阶段的中心任务就是解放和发展生产力并为国家的现代化创造充分和必要的基础。
社会主义同资本主义的最大差别就是它按照社会主义的原则把人的因素提到了首位。
所以，在某种意义上说，比较落后的中国建设社会主义时通过引进或者发展资本主义来推进社会化大生产并在此基础上培植和扩大社会主义的因素，就是为了实际地解决劳动者的权利并为全体劳动者提供均等的机会，否则，如果社会主义实行片面发展战略，那么它将不仅扼制了全社会的主动性与创造性，而且最终一定要引导社会主义现代化建设趋于失败。
当着社会失业率上升，失业者群体不断扩大的时候，处于社会边缘和已经陷入贫困的阶层对社会稳定所构成的威胁将呈几何级数增长。
所以比较落后的中国在建设社会主义的过程中如果它取消或者否定资本主义的发展，那么社会主义将最终变异为反社会主义，无产阶级专政将变异为对无产阶级的专政。
问题的症结在于比较落后的中国不仅应当包容资本主义的发展，而且必须把一定程度的资本主义的发展当作社会主义建设的必要条件。
但是与此同时中国必须在整个社会主义初级阶段维持社会主义的根本的主导地位，因为，如果说社会主义在经济领域的优越性只有到了第三时期才能充分发挥出来，那么社会主义的政治优势在整个社会主义初级阶段中对提高中国在国际竞争的实力地位就始终具有决定性的意义。
历史的逻辑就是，中国只有通过社会主义才能提高它在国际竞争中相对的实力地位，只有通过集中统一的社会主义的国家力量的保护才能为资本主义经济的发展创造条件。
现在世界经济中心和人类文明的中心迁移的轨迹已经越来越明显，随着世界殖民主义中心“日不落帝国”——英国的衰落，以英、法、德为代表的十九世纪的“西欧世纪”宣告终结，世界重心跨越大西洋移向了美国，出现了以工业经济中心“美元帝国”为代表的美国世纪。到了十二世纪下半初，世界重心开始往东方太平洋地区迁移，第二次世界大战的战败国日本在极短的时间内崛起为世界最大的债权国，与此接踵而来的就是东亚、东南亚等环西太平洋国家和地区的兴起，亚洲太平洋地区正在日益成为全球经济增长的中心。
历史为中国提供了最后的机遇并向中国提出了最大的挑战。
如果中国在包括日本、韩国以及正在崛起的东南亚各国在内的国际资本的包围中摈弃了社会主义制度以及通过社会主义所造就的实力地位，那么引进技术和输入资本所导致的不平等和不公正最终必然将中国降格为国际资本的附庸，相反，如果中国在保持社会主义的优势的前提下引进技术输入资本，并相应提高国内资本主义的发展水平，充分发挥比较落后的国家所特有的后起优势因素，那么它将必然在国际竞争中改善自身的地位，为国内资本的扩张和现代化发展创造条件。
比较落后的社会主义中国在整个社会主义初级阶段只有充分地肯定、学习、借鉴和继承世界资本主义在空间上的优势才能在必要的时间阶段缩短同西方先进国家的差距并最后上升到世界先进国家的行列。
——这就是社会主义初级阶段的历史意义。
只有当中国的社会化大生产发展到相当的高度，从一个资本输入国发展到资本输出国，最后从资本输出国发展到技术输出国，社会主义初级阶段才宣告结束。
十、社会主义政治的辩证发展
人类历史上的一切民族、国家和阶级的治乱兴亡，总是同政治互相关联着。
以人类历史上的一切治乱兴亡为研究对象和基本参量的政治在本质上就包含着双重的意义：
政治的第一重意义就是将人类社会的各种对抗、分裂（即所谓乱）转化为相互协同和相互统一（即所谓治）。
假如人类历史上的各种斗争和分裂是作为一种永久的状态而存在，那么人类的进步和发展就完全失去了时间上的条件和保障。
历史表明虽然人类历史上存在着斗争和分裂的现象，但是斗争和分裂总是作为人类的和平与统一的先导而存在。
政治的第二重意义就是人类的各种组织体在必要的时间内充分地维持并扩大它的生存与发展的空间基础.
在传统政治中，国家始终是最高的标准和最终的目标，所以即使在一个国家暴发了革命，被统治的阶级或者革命的集团在胜利以后它的首要任务就是按照它所革命的原则在国家的意义下建立相应的社会秩序。
社会主义因为以全社会为最高的标准和最终的目标，所以社会主义政治在本质上说，它将超越民族、超越阶级，并最后超越国家本身。社会主义的政治，它始终是以全社会和全体人民的利益为依归。
实际上，人类社会的发展向上，不在于人类社会化发展过程中所形成的民族、阶级或国家等各种社会形式本身的力量，而在于人类超越民族、阶级和国家本身并按照人的普通价值来消除统治人类的各种特征，实现每个人的社会化发展。
当着人类按照人本身的普遍价值来建立社会的秩序时，人类社会就开始兴盛和发展起来；当着人类否定了人本身的价值，根据民族、阶级或者国家的权力来造成社会的等级和隔离状态，而所有这些必定反过来制约人的社会化发展，那么社会就必定随着人本身的价值的不断贬低而衰退下去。
在人类社会的历史上，虽然历朝兴亡各有定数，国家和民族的盛衰同样是纷呈迭起，但是，人类社会总的来说却一直按照它本身的法则在不断地发展、进步与向上。
社会主义政治，在本质上说就是在保存、肯定人类历史上一切政党、民族和国家的发展的原动力的同时消除、否定它们本身的与社会对立的倾向，它将全社会作为最高的和绝对的标准，而且让全社会全体人民最后来判定、选择和裁决一切。
这样，社会主义政治就能超越历史上一切王朝、民族和国家的治乱兴衰的历史循环，在这种意义上说，历史上的一切统治集团、阶级在夺得政权以后就在统治过程中必然产生自己的异己力量和敌对阶级——即被统治阶级，只有社会主义政治，它将一切返诸社会，让全社会全体人民作为国家政权的主体和最终的主宰。
所以，至少在理论上，社会主义政治能够将社会发展过程中衍生的一切分裂和对抗化解、整合在全社会的统一体中，而且只有这样，社会主义政治才能保证社会发展的连续性和永久性；与此相应，社会主义政治因为它在保存了社会发展的原有空间与合理内容的同时培植了各种社会新生力量和积极因素，所以社会主义政治就能体现出社会发展的统一性和伟大性。
保证全社会和全体人民的主权者地位的唯一选择是推行法治，实行法治，最后实现法治。
古代奉立帝王，不是为了让天下臣服于帝王一人，而是为了通过帝王的权威来安全天下人民；同样，现代政治中的一切政府设制，不是为了培植政府的权力，而为了通过政府的权力来消除各种反社会行为并在此前提下推进各项社会事业。
所以，中国社会主义政治的首要是推行法治，保证国家和政府的一切行为是为着推进全社会的发展和增进全体人民的利益。
中国传统政治的特征就是权力不是来自人民，而来自武力，虽然这种武力的最深厚的根源就存在于民众之中。所以在中国，社会的发展总是呈现出间断性和周期性的特征，这就必然要破坏社会发展的连续性和统一性。与此相对立，社会主义政治的根本特征就是一切权力来自于人民，只有这样，社会主义政治的运作空间和时间才能够从国家扩大到全社会和全体人民，社会的发展才能在此前提下保持它本身的统一性和连续性。当着国家的某种权力存在着一定的反社会倾向时，社会主义就必然要根据全社会的最高标准和全体人民利益的最终原则来取消或者收回这种权力，这样，社会的发展就能体现它的伟大性和永久性。
法治的要义在于，为了保障国家的主权掌握在人民手中，它就必须对国家的权力严格地说应当是政府的权力进行限制，因为权力具有这样一种特性，它使掌握它的人倾向于扩展权力，并通过权力的运用来追求自己和自己所属集团利益的最大化，最终形成权力的垄断或者特权，所以虽然政府的权力是维护社会秩序的必要条件，但是当它超越了一定的时间和空间界限，它就必然带有侵犯公众利益或者与公众利益相对抗的反社会倾向。
如果将人类历史上一切按照民族、阶级和国家的权力所建立的社会秩序归结到政治的范畴，那么社会主义政治按照全社会的最高标准和全体人民利益的最终原则所建立的社会秩序就必然要归结到法治的范畴。只有在法治的意义下，社会主义政治才能体现出它本身的特征，即全社会和全体人民将根本地和最终地决定着一切，包括建立怎样的国家、怎样来组织政府以及政府怎样来行使权力。
法治的原则决定了体现全社会的最高原则的法律在国家政治中，始终处于至高无上的地位，立法、司法的目的在于促进社会正义，维护社会公正，一切权力必须经过法律的程序进行授予。这样，法律就超越了政治的方法和手段，在法治之下，法律与政治的关系是法律高于政治（权力）的法政关系，政治权力的必要性就在于它是为着增进全社会的公益。
法治是现代政治的关键所在，“治事不如治人，治人不如治法”，所以中国六经之首的《易经》在《象传》中说：“君子以明庶政，无敢折狱”和“君子以折狱致刑”等。这就指明了行政者的任务是修明政治，而不许他们超越职权去干涉折狱等司法事务；与此同时折狱等司法事务必须有专职人员独立行使职权，而不必屈服于某种政治或者特权的压力。
中国古代的改革家商鞅提出：“国之所以治者三，一曰法，二曰信，三曰权。”33
十八世纪同启蒙运动的思想家卢梭认为：“凡是实行法治的国家——无论它的行政形式如何——我就称之为共和国，唯有在这里是公共利益在统治着，公共事物才是作数的。”34
所以，法治是社会主义政治的有机构成，它与社会主义具有在政治上完全同构、相合和等价的意义。社会主义国家在根本上和原则上必须推行法治，维护司法权的独立和法律的正义原则。
一个国家，无论它实行什么政体，只要它破坏了司法的独立，那么它的社会的和政治的制度最终必然暴露出更多的虚伪性和更大的欺骗性。
所以，在社会主义国家，一切社会制度包括政治制度等必须与法治国家的要求互相适应，并且通过维护司法权独立和法律的正义原则来实现全社会的正义，维持心全社会和全体人民的利益作为最高标准。
明代著名的改革家张居正指出：“天下之事，不难于立法，而难于法之必行；不难于听言，而难于言之必效。”35在某种意义上说，只有通过维护司法权的独立来保证法律的公正执行，避免司法为人事和权势所干扰，才能根本地和最终地实现立法的意义。
社会主义国家将法治作为社会控制的根本的和最终的方式，通过它来消除各种超越全社会的反社会行为，它就必须运用全社会的力量来使各种权力回归到相对的地位，“如果司法和立法合二为一，则将对公民的生命和自由施行专断的权力，这是因为法官就是立法者。如果将司法权和行政权合二为一，那么法官将握有压迫者的力量。”
所为，社会主义国家的司法机关，为了法治国家的目标，就必须独立地行使司法权力，通过公正执法来取信于民，并在此基础上充分提高全社会和全体人民的公民意识，增进人们对法律的信仰。
社会主义国家在法治上要求各个政党包括执政的共产党必须在宪法和法律的范围内行动，实质上，无产阶级政党的社会宗旨和阶级本质决定了它应当自觉地把推行法治作为执政党的最基本的要求，一个先进的政党，党的纪律、制度和原则本身就高于一般公民的行为规范；只有实行法治，社会主义国家才能与国家本身关联着的所有适合时势的需要与符合全体人民利益的社会制度以法律的形式保存和累积起来，社会主义政治的发展才能突破阶级的壁垒而不断地趋向社会化、民主化与科学化。虽然法律在人类历史中的每个历史阶段和历史区域总是表现出它的阶级性，但是，随着人类社会的社会化发展，法律就越来越超越阶级而体现出社会性的特征。在某种意义上说，法律的独立地位是判定社会作为最高标准和最终目标的根本标志。
法治的一个基础前提就是社会具备约束政府行使权力的立法和法律，它将要求政府的职权和行为必须以法律为依据，保护社会全体公民的平等权益和实现自然正义，最终通过全社会来建立对政府行为的制衡机制，约束和禁止政府本身在行使权力的过程中发生的反社会行为。
假设不对政府的权力加以限制，或者政府的权力行使缺乏标准，那么它将必然对全社会的发展以及全体人民的权益造成损害，政府就丧失了它相对于全社会的必要的价值和它本身的意义。
法治国家是社会主义政治的必要保证和必然要求。
社会主义政治的辩证发展过程，在全社会的意义上说，它不但是社会主义国家的各种政治对立——包括政治立场、政治态度和政治方向的差异——趋向统一（这里统一，不是指一元化，而是在社会多元化下的一体化）的过程，而且是通过这种必要的统一，形成全社会的合力，“任天下之智，举天下之力，”并力一向，推进社会发展和上升的过程。
社会主义政治以全社会为最高的标准和最终的目标，国家的使命完全寄托在全社会中，国家的责任就是运用它的组织力来消除各种反社会行为并推动全社会的发展向上。所以，社会主义的政治在它本质的意义上已经超越了国家本身，国家在全社会和全体人民的利益的绝对的标准下已经下降到了相对的位置。
在社会主义社会、国家存在的意义就是通过国家这种人类社会的中介形式的力量来推进人类的社会化发展，国家权力的必要性就是为了充分地培植全社会的力量，国家存在的必要性就是为了最终地取消国家而将一切回归到全社会和全体人民——这是社会主义政治的本质特征。
事实已经证明，随着人类社会的世界化和一体化时代的日益临近，国家存在的这种相对性意义就日益明显，任何国家的主权在客观上就必定要受到国际社会的约束和限制——这是社会主义政治发展的必然趋势。
但是，当着国家作为人类社会的一定时间和空间范围的某种现实的必要的存在时，在国家的意义下，社会主义政治发展的必要的和关键的环节就是实现一切国家机构（即公共权力机构）的国家化，即国家的一切立法机关、行政机关、司法机关、军队、警察等在政府、政策和党派关系的变化过程中保持自身的完整性和统一性，它将取消人类历史上的一切统治阶级对国家政权的垄断地位。
当今世界的所有已经实现了现代化的国家，一个根本的前提就是它们的一切国家机器在政治上已经基本实现了国家化的任务，只有依靠国家的总体上的稳定和统一，国家才能为全社会现代化发展提供时间上的必要的条件。
一个国家假如实现了军队的国家化，那么它就等于已经从根本上消弭了地方割据和群雄并起的可能。
同样，一个国家假如实现了行政机构的国家化，那么它就能有效地防范一切险图幸进的人结党营私，危害国家和全体人民。
如果国家的工作人员的作用、晋升或者解职等不是通过公开考试、公平竞争而是以社会关系、社会出身或者党派关系为依据，那么它就必然在全社会形成人与人之间的某种上下尊卑、服从和效忠等关系的基础，于是服务社会、正直为公、忠诚报国等品格反而就让位于阿谀谄媚、险图幸进和趋附投机等卑劣的动机。
社会主义政治必须消除统治人类的各种特征，只有这样，它才能有效地建立全社会的绝对标准并维护和实现社会正义。
在某种意义上说，社会主义政治就是消除各种反社会行为，在实际中，各种反社会的行为总是等价地表现为统治或危害人类的某种特征形式。
在逻辑上，一切反社会的倾向总是最先地表现为国家、政府或社会某个人等所使用的权力已经超出或者否定了全社会的最高的和绝对的标准。
所以，一个已经实现了民主的国家所发生的以武力推翻政府或者侵吞国家财产等行为与政府侵犯人权或者剥夺私有财产等具有同样的反社会的性质，全社会只有维护各种价值主体的多元性和相对性才能在它们的相互对立和相互制衡中保持自身的最高的地位和绝对的标准，人与人之间只有在相互肯定和相互平等的基础上才能创造超越人本身的全社会的最高的价值。
社会主义政治消除各种反社会倾向的必要性就是为了保障它本身始终是以全社会和全体人民的利益为依归。
人类社会的发展必然引起人在社会中的等级的变化，迄今为止构成人类社会的阶级已经简单地分化为资产阶级和无产阶级，社会主义政治的任务就是将两个阶级整合在全社会的统一体中。
因为无产阶级的目的总是比资产阶级的目的来得公正，所以社会主义国家在政治上必须实行无产阶级专政，它将使一切国家机器摆脱资产阶级的控制，保障全社会全体人民对国家政权的主宰地位。
无产阶级专政的前提就是社会必须肯定资产阶级在社会存在的必要价值，否则，如果资产阶级作为一个阶级在全社会已经消亡，那么无产阶级专政的对象就最后转向了自身。
社会主义社会无产阶级专政的实际意义就是以知识、智慧与能力为基础的人的权力将高于资产的所有权，但是，如果社会主义否定了资本的所有权，那么它就必然相应地贬低了人本身的权力。
如果说，社会主义国家实行无产阶级专政的目的是为了克服各种反社会的行为并消除统治人类的各种特征，那么社会主义政治本身就必须充分地保证和实现人的权力。
社会主义政治的根本就是在必要地实行共产阶级专政的同时充分地扩大全社会的民主，在某种意义上说，社会主义实行无产阶级专政的目的和必要性就在于它是为了充分地扩大全社会的民主。
只有实行无产阶级专政才能有效地禁绝所有危害和反对全社会的行为，维护全社会的稳定和有序状态，并为社会主义民主扩大它的政治空间创造时间上的必要条件。
所以，在无产阶级专政和社会主义民主的辩证关系中，无产阶级专政只有在它能推进社会主义民主时它的功效才能发挥出来。
在这种意义上说，无产阶级专政的必要性就于它是社会主义民主的代价。
如果说，资本主义民主相对于封建专制制度而言具有它的历史进步性和阶级局限性，那么社会主义民主就必须高于资本主义而将民主的范围从阶级扩大到全社会；如果说，资本主义民主是资产阶级的民主，在一定程度上调节和缓和了资本主义社会的阶级矛盾，有效地维护了资产阶级的统治，那么社会主义民主就必须是超阶级的全民性的民主，它将充分地把社会各阶级整合在全社会的统一体中，并有效地扩大了无产阶级专政的社会基础。
社会主义民主之所以超越于资本主义民主，就因为它是按照人本身的普遍价值、按照人的知识、智慧、能力而不是按照资产所有权来建立全社会的秩序。
社会主义民主的主体和基础是全社会全体人民，所以按照自然界的统计中正态分布的原理——在知识、智慧、能力等人的因素方面居于中间状态的人总是占全社会的绝大多数——社会主义民主的基础和力量在主体上就必定来自社会的中间阶级，而且因为在社会主义社会是人本身的因素而不是资产的所有权等对人的全面发展起着决定性的作用，所以社会主义民主的发展必然导致社会中间阶级的扩大。
与此相反，如果一个社会造成了阶级的分化，那么唯一的解释就是在社会中起着决定性作用的不是人本身，而是各种统治人的因素，包括权力、地位和财产等。
无产阶级专政和资产阶级专政的根本区别就在于：无产阶级专政所建立的是以人的知识、智慧与能力为基础的社会秩序，而资产阶级专政建立的是以资产所有权为基础的社会秩序。
无产阶级专政将不断地化解与消除阶级对立和阶级斗争，社会主义民主将不断地扩大，而资产阶级专政将不断地扩大阶级对立和阶级斗争，资产阶级不断地培养自己的对立面和掘墓人。
社会主义民主和资本主义民主比较起来：既然资本主义民主在一定程度上有效地保障了资产阶级选拔和任用符合本阶级要求的优秀人才来出任国家的公职，那么社会主义民主就必须突破阶级的壁垒而在全社会中选拔和任用优秀的人来负责国家和社会的公共事务。
所以，社会主义政治在本质上是社会主义民主和无产阶级专政的有机的统一，只有充分地扩大社会主义民主，激发全社会的主动性、积极性与创造性，“任天下之智，举天下之力。”社会主义政治的发展才能扩大它在空间上的社会基础；只有必要地实行无产阶级专政，建立以人本身的知识、智慧与能力为基础的社会秩序，社会主义政治的发展才能创造它在时间上的前提条件。
虽然在社会主义国家，全社会和全体人民的利益是一切的最高标准，国家相对于全社会而言降到了其次的位置，但是社会主义政治中实行无产阶级专政的必要性本身就决定了国家在社会主义政治中依然是某种必要的过渡或者说中介形式。
社会主义国家的国家性质，即国体，就是无产阶级专政，国家的首要任务就是在全社会中按照人本身的价值来选拔优秀的人才进入国家机构。
按照社会主义的国家性质，社会主义国家的一切权力属于全体人民。
与此相应，社会主义国家的政权构成形式，即政体，就必须体现社会主义国体的内容，国家的本质必须通过相应的政体表现出来。
世界上一切国家无论选择何种政体形式，它必须适应国体的需要并为国体服务。
虽然西方资产阶级专政的国体、基本政治制度与社会主义国家的无产阶级专政的国体、基本政治制度存在着根本的和原则的区别，但是，为着适应国体的需要和适应现代化国家管理的要求的政体以及政治体制等形式，在科学组织和科学管理的原则意义上就已经超越了阶级的范畴，所以资本主义政体对社会主义政体具有相当程度的借鉴与参考价值。
以资本主义国家的公务员制度为例，西方先进国家的公务员制度经过200多年的历史演进到现代已基本实现了制度化和法律化，它通过公开考试按照择优的原则录用，并定期对公务员进行严格考核，根据公务员的工作能力和实绩来决定奖惩和升降，这就在某种意义上已经实现了官僚人员的国家化并且防范了它为各种人际关系或者党派关系所左右。
西方国家的公务员制度为全社会提供了公开竞争的机会，它有利于资产阶级选拔人才，有利于建立一支精干廉洁、高效率高素质的官僚队伍，有利于保持政府工作的连续性、稳定性和规范性。
同样，资产阶级普选制本身就是否定封建专制和封建特权的结果，它对维护资产阶级的民主权利、推动社会的进步起着相当程度的作用，作为资产阶级统治的工具，普选制中的某些制度和具体措施，包括定期选举、差额选举以及选民选举领导人等，对于社会主义民主政治的发展就具有一定的和必要的学习、借鉴价值。
无产阶级专政和资产阶级专政性质是相反的，但前者必须向后者学习、借鉴和继承各种已经超越了阶级的科学组织和科学管理等统治的工具。在某种意义上说，如果无产阶级专政完全否定和拒绝资产阶级的统治工具和统治方法，那么它将不能维持政权，它的政权就会被推翻并最后导致封建官僚阶级的复辟。
在社会主义国家，社会的发展必须调动全社会的积极性、主动性与创造性，政府之所以必要，是因为全社会必须通过政府强制力来维护全社会的公平和正义，并且充分地发挥全社会的主动性、积极性与创造性。
政府作为全社会的公共机构，它的基本职能就是为全社会提供包括秩序、公正和保护在内的公共的服务，唯有这样，政府才以实现自身的价值并为全社会的各项事业的发展创造必要的时间上的条件。
以政府对经济的干预为例，如果政府参与介入和干预社会的经济活动，或者政府直接占有和经营企业比社会本身的经营更能节省成本并且更有经济效率，那么政府的这种参与、介入和干预对社会就构成了某种必要；但是当政府的参与、介入和干预反而导致了经营效率低下时，政府就必须将它还诸社会并且相反地为社会的自经营提供必要的服务。
假如政府运用自身的权力来扩大对全社会的统制，那么它本身的权力地位就已经否定了全社会的最高的标准，政府本身就已经产生了一定的反社会倾向。
所以，在社会主义国家，政府的权力必须是相对的和必要的时才有意义；如果政府将它的权力在空间上扩大到全社会，那么全社会就必须在时间上对政府权力予以约束和限制，否则政府权力的上升必然导致政府同全社会的互相对立，并最终造成社会的分裂。
在社会主义国家，政府权力的必要性在于它作为一个全社会的权力中心就必须依靠某种强制力来履行它对社会的职能，但是社会的主体是全体人民，政府的权力就必定是而且必须是来自人民的授予，一切政府行为就不是按照自身的需要为导向，而是根据全社会和全体人民的需要为导向。社会主义国家必须通过否定政府的一元支配和控制来肯定全社会和全体人民的最高权力与绝对标准。一切政府的行为只有通过全社会的最高标准才能予以公正的评价。
在社会主义国家，无产阶级专政的必然就是无产阶级政党作为执政党对国家和政府实行政治领导，执政党的任务就是将党的政策转化为国家的意志，将党的纲领、方针和决策转化为国家的法律、法令和政策。
在社会主义政治中，执政党最大最严重的危险就是脱离全社会、脱离全体人民并且在阶级本质上最终发生变质和异化。所以，当着国家的权力机构实现了法治化和国家化的同时，保证执政党的领导地位和发挥执政党的领导作用并防止执政党异化变质的唯一有效方式就是实行政权与治权分离。
实行政权与治权分离，其最大的优点就是它能最有效地保证党在国家和社会事务中的领导地位，并且执政党将按照全社会的最高标准和全体人民的利益对各级政府官员审核名实、循名责实。
与此相反，如果党直接干预国家行政和经济事务的管理，那么党自身就必然异化和降格为某个特权阶层或者权力集团。
古代中国的封建社会，皇帝是国家的元首，代表了整个国家，在皇帝下面设立宰相统率百官。宰相职权，“上佐天子理阴阳，顺四时，下遂万物之宜；外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”36一切文武大臣在政治意义上就是皇帝的臣仆，如果国家出现了人事上吏治紊乱废驰的现象或者天象中山川灾变的异兆，国君为了挽救国家的危亡就要替换或者对调臣僚，整顿吏治。
古代中国，皇帝的座佑铭就是在裁决官民争议时务须顺应民意，而且中国古代皇帝为社稷政权的主宰，所以皇帝最大的国事就是总揽乾纲，整肃吏治，防止一切文武大臣培植自己的势力与君主相抗衡。
这种政治思维在特定的历史条件下具有特定的理性精神，即无论发生了什么天灾人祸，只要国君始终操持着国家政权，国家的政局就总能相应的稳定下来。
——这种将政权与治权分离的机制，就是通过将政权与治权分离来实现政权与治权合一。
现代政治的最本质的特征，就是公共权力的社会化，或者说，社会权力的公有化，所以它的首要前提就是防止任何人、任何党派集团通过一定的方式来侵替或者占据国家的公共权力。
传统的封建政治以人身依附关系为基础，它所造成的弊端就是，任何个人在特定的环境和特定的历史条件下必然形成和扩大自己的势力范围，所以除非君主通过对其在时间与空间上进行为效的制约来保证自身的绝对权力和最高地位，否则封建王朝在权力斗争和相互倾轧中就永远国无宁日，并且周期性地爆发所谓“天下大事，分久必合，合久必分”的政治危机。
在某种意义上说，政治权力的私有化比经济上私有化对社会主义而言是更加危险和更加凶恶的敌人。
所以社会主义政治发展的必要条件就是实行无产阶级专政，它将取消一切个人、组织或者集团对国家政权的垄断地位，以保证国家权力的公有化。
实行无产阶级专政的必要性不仅体现在它对社会主义政治的发展构成了时间上的必要，而且体现在它的根本的和最终的目的上，即无产阶级专政的根本的和最终的目的是为了取消无产阶级专政。
所以，将政权与治权分离是无产阶级专政本身的逻辑上的必然结果。
无产阶级党执政的依据就是社会主义国家必须实行无产阶级专政，所以一个必要的前提条件就是党必须根据其宗旨和阶级本质来改进并加强党自身的建设，从严治党。
孔子提出：“其身正，不令则行；其身不正，虽令不从”。37
在某种意义上说，欲求治国，必先治党；欲正天下，必先正党。
只有加强和改进党自身的思想建设、组织建设和作风建设，提高觉的领导和执政水平，党才能保持它的先进性和对全社会的向心力，党的领导才能坚强有力。
无产阶级政党必须通过各种方式、建立各种制度来为每个成员培养社会的美德（包括牺牲的勇气和决心）并且始终信守为全社会献身的精神。如果不是这种精神无产阶级政党领导的社会主义革命就不能胜利，同样，如果失去了这种精神，那么任何力量都无法阻挡无产阶级政党在阶段本质上的异化和变质，最后任何力量都无法挽回这个所谓无产阶级政权的堕落和衰亡。
——将政权与治权分离是无产阶级政党在阶级本质上的体现。
在政治上实行政权与治权分离，与经济上实行所有权和决策权、经营管理权分离，二者实质上是遵循同样的逻辑。
无产阶级政党为了保证执政党的领导地位和发挥执政党的领导作用，就必须自始至终地保持它先进性和它对全社会的向心力。
在一个法治国家，执政党的领导地位关键体现在党的领导人必须同时出任国家元首而且这必须是执政党在民主选举中优先胜出的必然结果。
所谓党政分开，它的含义绝对不是将党和政府分成两个平行对等的政治实体，而是为了改变以党代政的状态，改变党在国家事务中的被动地位；实现党政分开，它的最终目标不是削弱或者动摇党的领导和执政地位，而是为了改进和提高党的领导方式，在国家的组织和领导制度中体现党的宗旨和阶级本质，通过党政分开来实现党群同心、党政一体。
实行无产阶级专政，保证党的领导的最根本方法就是将政权和治权分离，党将从国家的行政和本应独立的司法事务中解脱出来，党的领导就具备了与党本身的宗旨和阶级本质相关的内容，一般地说这就是“尊尊亲亲”和“举贤尚功”。38
所谓尊尊亲亲，就是提高党在群众中的威信并密切党和群众关系，充分发近党员在全社会的先锋模范作用。
所谓“举贤尚功”，就是执政党突破一切民族的、阶级的和国家的壁垒在全社会中选举在知识、智慧与能力上优秀的人来出任国家事务。如果说，在党的系统中各级领导干部的升迁任免原则是积分式的“按功授爵”39，那么各级政府官员的选择和罢免原则就是函数式的“量能授官” 39。
将政权与治权分离，这不是削弱党对国家政权的掌握，否定在社会主义政治中无产阶级专政前提条件，而是为了扩大无产阶级政权的社会基础；不是扼制各级党组织的积极性和创造性，而是为了通过他们来激发全社会全体人民的积极性和创造性，为建立某种社社会激励机制创设政治上的条件。
只有实现政权与治权分离，党才能为改进和加强它自身的建设创造一个根本性的前提，各级政府的行政行为能对党组织系统的建设起到一定的检验、监督和制约作用，假如政府在对党负责和对全体人民负责陷入了两难的境地，那么唯一的原因就是党已经发生了某种脱离人民的倾向。
当前中国正在比较落后的东方国家推进社会的现代化发展，所以，社会主义政治的任务，就是为中国建立符合社会现代化发展的相应的国家体制和政权体制，并且在这种体制下推进社会主义政治民主化进程。
在社会主义国家，实行无产阶段专政对于建立以人本身、以知识、智慧与能力为基础的社会秩序并且充分地扩大社会主义民主，维系全社会的有机性、统一性和整体性，保障全社会的绝对标准和全体人民利益的最高原则具有头等的重要性。
社会主义政治将一切问题归因于全社会，而且一切社会问题只有最终归结到全社会时才能得到根本的解决。
社会主义政治必须始终维将全社会的有机性、整体性和统一性，在社会主义政治的前提下假如社会产生了自己的对立面并造成了社�
