今天学习了胡锦涛总书记在中国文联第八次全国代表大会、中国作协第七次全国代表大会上的讲话全文，对我触动很大，倍感鞭策。深受教育。其中讲到“一切有理想有抱负的文艺工作者，都要大力发扬创新精神，积极开拓文艺的新天地。推进文化发展，基础在继承，关键在创新。继承和创新，是一个民族文化生生不息的两个重要轮子。古今中外，闻名于世的文艺大师，脍炙人口的传世之作，无一不是善于继承、勇于创新的结果。不朽的文艺经典，往往既渗透着历史积淀的体验和哲理、又蕴含着时代孕育的理想和精神，既延续着传统艺术的特点和优势、又创造着新颖鲜活的内容和形式。不善于继承，没有创新的基础；不善于创新，缺乏继承的活力。在继承基础上的创新，往往是最好的继承”。

　　一个民族文化的伟大复兴，必须建立在本民族文化传统的基础之上，现代文化创作不能深深扎根生长于传统文化之中，必定如沙上之楼阁，水上之浮萍，而失去本民族之特色。综观中国历史上思想、文化之大家，那一位不是沉浸在传统文化的滋养之中而开古创新。如果我们连本民族的传统文化都　理解不了，解释不清，谈何继承、创新和发展？这使我想起，影响我们百年的曹雪芹为我们创作的文化经典《红楼梦》，几乎蕴含了中国思想文化的全部精华。使我们沉醉其中，时有所获，百读不厌。《红楼梦》在我们今天是传统，是古典。在当时它也是在传统基础上的创新和发展。不可否认，自中国“五四”新文化运动以来，诸如梁启超、孙中山、胡适、鲁迅、毛泽东等文化大师和革命家，皆以“打倒孔家店，提倡民主，科学为导向”。殊不知，这些思想文化大师前辈，都是在充分理解，消化了传统文化基础上，也是根据当时社会变革的创新之举，是古文化涅盘之升华。就今天看来，也是英明而伟大。新中国建立以来，我们对传统文化基本持排斥，批判，束之高阁的态度，直接秉承的是五四以来的新文化，新思想。我们是在直接享用前辈的思想、文化成果，而非我们自己的理解和创造，在这些巨人之下，我们往往失去了自己的思考和创新。对前辈思想、文化传乘的根源往往知其然而不知其所以然，长时期对传统文化的迷失和遗忘，使我们的思维灵性失去了远古智慧的滋养，使我们的思想文化逐渐变的教条起来，空乏起来，浮躁起来，所以，难以长成参天大树，这便是我们失去传统文化根基的悲哀。

　　前几天，新华网上一位网友，弘论中国的文化的核心是“和”是“中庸”。陈词激扬，意犹未尽。那么，中国的文化核心究竟是什么？中国的文化灵魂是什么？值得讨论，我认为，中国传统文化的魂魄和核心是道,是佛性,是仁者心,是天行健君子当自强不息.和,中庸,只是在这些基础之上对事物发展的一种因势利导的把握,不能认识中国文化的本体核心，是我们自失其宝藏。其实我们中国老子的道，道生一，禅宗的本心自性，和苏格拉底的无知之知及西方的最高理念、上帝等。都是人类文明的最高思想成果，但我们学术界往往把他们当成了宗教迷信，弃之若帚，或称为虚无主义，甚至一些专门从事社会哲学研究的专家也认为中国没有哲学。这真是对中国思想文化的无情辱咒。自己搞不明白，理解不了的东西就认为没有，几乎断送中国文化的文脉传乘。他们却迷信西方经典，大部头的体系著作，瞧不起几千言的《道德经》，《易经》。对禅宗的“胡言乱语”更是极端蔑视。其实，知识只是文化的积累，道（即真理）才是文化的核心和精髓。如果把知识比作沙子，那么道就是金子。知识是量的积累，道是对真知（本体）的把握。虽然不能相互代替，但金子可以换取沙子，但沙子再多不是金子。那么，什么是道呢？我看不见，摸不着，怎样证明它的存在呢？古德禅师曰“担水劈柴皆是道”。有人会说，这太简单了，担水劈柴谁不会呀，老和尚故弄玄虚，其实简单的生活中就蕴涵着大道理。你体验过担水吗？一头沉不行，担匀了才舒服，走快了走慢了也不行，桶会晃荡洒水。只有平衡左右，掌握速度适中，才能平稳运行。我们把担水的经验道理运用到管理国家事物中不也是大道理吗？哪劈柴是啥道？一分为二啊，古人劈柴都知道一分为二，斧子劈空了不行，劈到手上更不行，必须稳、准、狠地劈到木头的中间才能完成劈柴任务，从理论上说，可以无限地劈下去，无止无尽。而且每一个局部都是整体的一部分，在简单的一句话中，是不是也蕴涵着简单明了的哲学道理。

　　我们中国的圣哲先贤以一生的修行体验结成智慧，为我们浓缩于精练无比的经典言论之中。是我们享之不尽的文化宝藏。我认为当今学术界对传统文化的理解到位的还不多。照着讲只能马马虎虎，接着讲谈何容易。况且融会佛、道、儒于艺术完美结合与一体的千古奇文《红楼梦》《西游记》，至今还未形成统一的认识。这对洋洋大国的红学界实在是一种遗憾。解味《红楼梦》等于解读中国优秀传统思想文化的精华，我们读不懂它，理解不了他的深远意旨，我们便难于继承和创新，我们对不起曹雪芹为人类文明著述的一生血泪，更愧对历代的圣哲先贤。我认为正确解读《红楼梦》，理解传统文脉精神， 是提升当代文艺创作品质的一项重要课题！