人自身的生产需要物质生产和精神生产这两种生产来保证，因为人不但需要物质产品供其消费，人还具有精神需求,具有高级的精神能力是人与动物的本质区别。因此，人的精神产品消费过程就是人摆脱动物性的人化过程。

    有物质消费需求是人与动物共同的特性，只是动物没有产品生产的能力，靠寻找天然产品来生存。人由于有了一定程度的控制和改造自然过程的能力，可以自己生产自己的用品。有精神产品的需求是人所独有的特性，这种产品在自然界中是没有的，它是人的精神生产的产品。

    精神生产虽然历史悠久，它与物质生产应当是同时产生的。但是，精神生产发展缓慢。它严重依赖于物质生产的发展，同时也在根本上推动物质生产的发展。在漫长的发展过程中，精神生产与物质生产紧密结合，作为一个生产统一体推动了人类历史的发展。

    然而，这毕竟是两种性质不同的生产，因此，在这个生产统一体中也存在着矛盾。长期以来，物质生产起着更加决定性的作用，因而形成的生产关系更适合于物质生产，而偏离精神生产的要求越来越远，这就形成了两大生产的分离趋势。

   精神生产与现代生产关系的矛盾，首先体现在市场的价值度量体系与精神产品价值的不可度量性的矛盾。由于精神产品的特殊属性与物质产品截然不同，它的本性要求无限制的进入交换，而现代市场机制追求的是等价交换，首先必须进行价值衡量，然后才能进行交换。这就不但制约了精神生产的发展，还对物质产品市场的价值度量体系产生了重大的干扰，使完全意义的等价交换成为不可能。

    精神产品的特殊属性可归纳如下：一、交换叠加性。精神产品本质上就是信息产品，它可以无限的取走而不会减少。而取来的信息只要与已有的不同，就会使总量增加。二、消费不灭失。信息产品的消费也与物质产品的消费根本不同，它在消费过程中本身没有消耗（在传输、接收、处理的过程中要消耗外界的能量，但本身保持不变），只要一次得到就能永远使用。三、产量无限制。信息产品可以无限复制，与物质产品的复制比较几乎没有成本。因此，所谓精神生产实质是指源信息的获得过程。而物质生产内容主要是指产品的复制。四、不消耗资源。精神生产需要的资源就是已经生产出来的产品。因此，随着生产的发展其资源会越来越多，永远不会出现资源枯竭的危机。

    由于精神产品的这些特殊属性，它与物质生产不可能永远共居在一个生产关系中。物质生产关系与精神生产内容已经处在严重的对立之中，这种对立也加剧了市场经济的荒谬性。

    例如：对于能够直接为生产所用的新技术，人们发明了专利法来保护，力图使其体现在商品价值中（尽管是被低估了的）。而那些作为技术的前提和基础的基本原理、基本规律的研究和发现却无法得到保护，更不能体现在市场经济关系的价值体系中。如果将市场所认可的价值体系作为唯一的激发科学研究的热情和积极性的动力来源的话，科学事业就会走向消亡。历史上的伟大的科学发现和发明，主要还是依靠人们探求世界奥秘的兴趣和好奇心。虽然也有获得了成功的科学家同时也获得了市场的承认（如：爱迪生、诺贝尔），或获得了社会的承认（如：牛顿、爱因斯坦）。然而，更有不知其数的人勤奋探索一生，只给后人留下了一些教训或零星的新知识，作了科学事业的殉道者。正是这些不计其数的科学的殉道者前仆后继的努力，为每一个科学理论、科学定理、科学发现的最终完成一砖一瓦的堆积人类知识的高地，以便后来人站在这个高地上，掂脚就可以摘到科学之果。没有这些无名烈士的无私奉献。任何伟大的发现和发明都是不可能的。这些伟大的奉献者不能从现实的生产关系中得到任何激励，充分体现了现代生产关系和科学工作内容的激烈冲突。

    既使是受到专利法保护的实用技术层面也存在严重弊端，它虽然使一部分专利发明人得到一些物质利益，刺激了一些从事技术发明的积极性。但是，从是否有利于技术本身的发展来看，这个制度却严重违背了精神生产的规律，阻碍了精神生产的发展。因为精神产品具有交换叠加的属性，不断交流，在交流中使自身得到迅速发展是精神生产的主要生产方式之一。可以想象，远古时期由于人类缺乏统一的语言，表情、手势等交流工具无法表达复杂的内容，极大地阻碍了人类文明的发展。专利法为技术的交流（从而使技术在交流中完善和发展）设置了障碍，从而延缓了技术的发展。

    在历史的长河中，在尚未出现专利法的时代，人们便为了物质利益的需要，发明了种种封锁、垄断科学技术成果的方法。这种严格保密、只以祖传方式保存流传（祖传秘方、祖传手艺）的愚昧制度，使社会的技术水平长期停滞不前，并使大批工艺失传，这个时期是专利法的习惯法时期，是不成文的专利法。资本主义社会发明了专利法，是在市场机制下找到的一种妥协。用将科学技术纳入市场体制的方法把它从私人垄断中解放出来，这无疑是一大进步。然而，市场体系也不是精神生产的合适的外衣，它只能解决一些物质生产关系能够容许的一小部分，具有爆炸式增长能力的精神生产是物质生产关系框架不可能长期容纳的。

    物质生产与精神生产相比较，物质生产没有无限发展的能力。1、资源的制约性决定了物质生产的发展是有极限的，资源的有限性和大部分资源的不可再生性与生产的发展产生了不可调和的矛盾。2、环境的制约也要求物质生产不能无限的发展，否则环境的恶化将使人不能生存。3、消费冲动的无限增长趋势与物质生产的发展形成恶性循环，消费驱动生产，反过来，生产也促进消费，这个正反馈必定将使物质生产成为不可持续的过程，产生异化而走向反面。对人自身而言，无止境的消费冲动将使人产生异化，成为走向灭绝的物种。4、物质生产具有不断提高劳动生产率，从而将劳动力排挤出物质生产领域的属性，随着科学技术的发展，会出现无人的物质生产领域，绝大多数劳动力将被排挤出物质生产领域，失业将是物质生产领域自身无法解决的问题。

    而精神生产却不存在上面提及的种种制约。精神生产所需的资源主要是它以前生产的产品，并且它并不消耗资源，反而不断的将其产品转化为资源，因此，精神生产的资源永无枯竭之虑。精神生产也不恶化环境，反而它的成果会治理环境。精神生产与精神产品消费不会有因过度而产生异化的问题，人类精神的发展是人类进化的主要途径。精神生产具有无限吸纳从业者的能力，只要精神生产所需的基本物质需求这一瓶颈得到解决，合理协调精神劳动者的生产关系得以确立，人们在精神生产领域就永远不会有失业。

    随着物质生产的发展，人们的基本物质需求得到满足。随着人类文明的发展，人们的疯狂的消费欲望得到遏制。这时，物质生产就退出了社会发展的决定性地位。而精神生产就上升到了决定性地位。

    马克思认为：物质生产对精神生产具有决定作用。“精神生产随着物质生产的改造而改造”（《共产党宣言》）。但是，马克思没有完成这一命题的详细论证。只是在《剩余价值理论》中提出了“要研究精神生产和物质生产之间的联系”这一愿望。从我以上的分析可以看到，我认为，精神生产并不会自动的随着物质生产的改造而改造。它有自己的独立于物质生产的发展规律，同时，它日益与物质生产分离的趋势预示了要求建立自己独立的生产关系。这当然不是说割断与物质生产的联系，而是说要发展出能够分别适应人自身的生产、物质生产和精神生产的既相互独立又相互和谐的生产关系，共同组成一个完整的社会生产关系。物质生产也并非永恒的决定精神生产，而是上面指出的三种生产都可能成为决定的生产。这取决于那个生产充当了木桶理论的短板。在物质生产瓶颈解决之后，将是精神生产决定社会的发展。

    马克思终生致力于教育工人阶级，寄希望于工人阶级。“一切取决于工人阶级的发展”，整个工人运动的前提就是通过宣传和教育，使工人意识到自己的力量，意识到自己的历史责任，然后组织成为阶级，“全世界无产者联合起来！”我们知道，这个愿望没有实现。列宁希望的整个欧洲的工人阶级，特别是德国的工人阶级行动起来，支援首先发动革命的苏维埃俄国，制止本国资产阶级出兵苏俄。事实证明，这个愿望大部落空。在1917年十月革命诞生的苏维埃俄国，列宁依据马克思《法兰西内战》中所阐述的巴黎公社原则设想的直接依靠武装的工人实现无产阶级专政的打算，没有能够实现。构成无产阶级专政的依然是专门的法官、警察、常备军以及与旧的国家机器没什么不同的新的国家机器。甚至在工厂也不得不恢复一长制。而工会的任务被定义为学习共产主义的学校。是列宁不重视工人吗？低估了工人的觉悟和能力吗？都不是。用列宁的话说“是我们负责管理的共产党员缺少文化”。工人在工会这个大学校中，直到苏联解体崩溃一共学习了70多年，一直也没能真正掌握工厂的管理权。

    从1917年开始到现在已经90年，在这90年中共产党作为执政党在不同国家所进行的社会主义试验，都遭遇到同一个问题：无论“灌输”也好，宣传也好，思想政治教育也好，都没有达到预想的目标。在苏联是白白空忙了70多年，包括2000万共产党员在内的苏联人民，他们的社会主义觉悟其实并没有多少改变。是物质生产没有改造 吗？显然不是。是人们还没有掌握精神生产的特殊规律，企图用简单的方法来解决改变人的意识这样复杂的问题。其结果是人为制造了无数的社会面具，在人们都带着这种面具的时候，远远望去就像社会主义觉悟极大提高。当这种思想觉悟的泡沫破灭的时候，露出来的依然是普通的人性。然而，公有制所遇到的难题——“最少人关照”问题、“不合作”问题、“搭便车”问题、“公地灾难”问题等等，唯一的解决途径就是提高人民的觉悟。就是这个初看起来是一个小问题的问题，却使社会主义试验归于失败。

    这也从一个侧面说明，精神生产的作用问题，已经是社会主义理论的核心问题。它再也不能被看作是物质生产的因变量，它已经显露出了自己的伟大作用。苏联模式的社会主义走向了覆灭，其中的必然性就是过于简单化的对待提高人民的觉悟这个实质是精神生产的问题，它使列宁所开创的社会主义伟大试验最终破产。在现今的中国，物质文明和精神文明这两个文明一起抓的思路无疑是非常英明的。同样遗憾的是，我们所看到的依然是精神文明的“社会面具”。而在这面具的后面，我们看到了真实的腐败风潮、吸毒、卖淫、嫖娼、包二奶、三陪、拜金、欺诈、媚俗、低级趣味、虚假宣传、阴谋、陷阱等等无法例数的不计其数的社会丑恶现象的愈演愈烈，范围愈来愈广。显然，“一手硬，一手软”的问题并没解决。按照目前的与传统的思想教育方法没有什么不同的手段来看，也不可能真正的解决。因为不符合精神生产的规律，注定也不会有什么真正的效果。如果我们今后仍然无法解决精神文明建设的短板问题，我们就只能任由自然规律的摆布，任由自发的经济规律的摆布，任何有关美好社会的人为设计就都是空想。